教会事工
現代的問題,古舊的答案
2020-11-26
—— Matthew Hoskinson

爲什麼一個生於20世紀70年代的牧師要帶領一個創建於1740年的教會採用一個寫於2010年的信仰告白?

教會信仰告白的價值是毋庸置疑的。也許有人會說,信徒們「除了《聖經》,沒有其他信條」。但《聖經》的本質就要求了我們必須盡可能清晰、全面地總結其真理。否則當有人問到聖經對某個問題的立場和教導時,除了從聖經的第一頁翻到最後一頁對這個問題進行爲期數週的研究外,沒有其他選擇。這樣做不僅不切實際,而且這大量的經文也會讓我們不堪重負,就像我看到散落在我女兒臥室裡的玩具一樣渴望有人能把它們收集整理起來,以便於查閱——這樣我們就不用每次都抓狂了。

難怪聖經本身就採用了信仰告白的方式教導真理。保羅在給提摩太的書信裡寫道:「大哉,敬虔的奧祕,無人不以爲然!就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。」(提摩太前書 3: 16)。這就是耶穌的一生,被總結爲六句精闢、容易記憶的話語。這一信仰告白並不包括耶穌一生的每一個細節,但它爲關於基督的一切真理提供了一個框架,同時也反駁了已經出現的錯誤觀念。

教會歷史上充斥著用把聖經真理組織起來的方式抵禦異端的信仰告白。當我們這間教會在1762年成立並且註冊爲紐約第一浸信會(First Baptist Church in the City of New York)時,教會的創始成員們採用了寫於1689年的《倫敦浸信會第二公認信條》。從那時直到現在,我們這間教會兩次徹底重寫過自己的信仰告白,還做過一次重大修改。

修訂信仰告白

也許有人會好奇,爲什麼像我們這樣的教會會修改自己的信仰告白,是不是爲了讓基督教信仰更容易被現代世界接受?有的教會可能因爲這一動機而修改信仰告白,不過,鑑於我們教會在每一條教義上一貫忠於聖經,我們必須得出結論:還有其他因素促使我們做了這樣的決定。

第一,對信仰的新挑戰需要我們爲當代聽眾提供新的聖經真理闡述。

1935年的修改就是這樣的一個情況,先前版本的信仰告白假設了大家都接受耶穌的身體復活,而沒有明確地說出來,而現代主義對超自然神蹟的否定,使我們有必要對這一點作出明確的聲明,因此我們修改了信仰告白明確宣告我們相信耶穌基督的身體復活。

第二,一間教會可能會改變對次要神學問題的思考。

舊約安息日原則要如何應用在新約基督徒身上,這就是一個例子;對我們要如何「接納人進入教會團契」(也就是加入教會的過程)的理解也是如此——這一點在我們1839年的信仰告白中有詳細說明,但兩年後的修訂中教會刪除了這一條。

第三,一個教會認識到需要澄清自己的神學立場。

我們1841年版信仰告白中對基督身體復活的疏忽就體現了這一點。另外,弗朗西斯·貝克維思(Francis Beckwith)2007年從福音派神學協會辭職並改宗天主教讓我們看到該協會的信仰告白其實給天主教徒留下了加入的空間。

替換信仰告白

基於這些原因,我正帶領我們的會眾考慮替換我們的信仰告白。雖然有些朋友建議我們回到過去的歷史性告白,但我的建議是採用(稍加修改)福音聯盟信仰告白。這份信仰告白文件有如下優點:

第一,現代性。福音聯盟的信仰告白涉及到了今天教會所爭論的問題。例如,作者在第一條中就反駁了來自開放神論的挑戰,第二條反駁了後現代解構主義,第三條談到了同性戀問題。這份信仰告白通過明確闡述聖經真理,回應了當代的挑戰。

第二,福音派。由於福音聯盟代表了廣泛的新教,所以這份信仰告白避開了一些宗派立場裡的死衚衕,而這些死衚衕往往在較狹隘的告白中得到了過重的強調。這份信仰告白強調的是「關於福音真理的深刻而廣泛的共識」——正如它序言所述。雖然個人和地方教會肯定會相信更多,但該份信仰告白保持了在實踐和功能上把福音作爲我們生活和教會的能中心,而沒有屈服於一種不假思索的普世主義,即以沒有福音的合一之名,抹去聖經劃定的界限。

第三,溫和的互補主義。第三條比大多數信仰告白更詳細地論述了人類的創造和設計,確認了男女在上帝面前所享有的平等、兩性各自蒙受的獨特祝福(以及由此產生的不可互換性)等。在每一點上,這份信仰告白都反映了互補主義對聖經的理解。但很多互補論者常常以消極的方面(例如,姊妹不能做什麼)來呈現聖經的教導,而不是讚美兩性的多樣性,以及神如何透過男性和女性給自己帶來榮耀。

第四,聖經神學。這份信仰告白大量引用聖經,並盡可能地使用聖經的用詞。此外,它的神學方法還爲那些在聖經中給予了重要強調但在信仰告白中經常不提及的事留有餘地。在這方面最值得注意的是關於神國度的第十條,這一主題是耶穌教導的中心,它對我們的教會論、末世論,乃至我們的救恩論都有巨大的影響。

第五,充滿頌讚。有一些教義上正統的信仰告白讀起來就像一個與我們疏離的、充滿分析的科學家結論,這樣的真理沒有激起我們應有的熱情和榮耀神的奉獻。對我們來說,如果能將這些神學化爲「神的同在」(拉丁文coram deo)有多好啊,這樣的信仰告白就能爲神的榮耀增光添彩。在這裡,福音聯盟的信仰告白就是一個很好的典範。在這份信仰告白中經常反覆出現的是以弗所書1章中的一句話,「使他榮耀的恩典得著稱讚」。獨一真神爲了我們的喜樂和他的榮耀而行萬事,所以我們的神學應該總是以稱頌神爲結果。

福音聯盟的信仰告白並不是一份完美的文件,在一百年內(或更快!),另一代信徒會選擇一些不同的東西來幫助他們理解聖經和面對他們的世界。然而,這份信仰告白是對理解聖經真理的有益指導,我希望它能成爲主使他的子民忠於他的工具,直到下一代給我們帶來更好的版本。


譯:DeepL;校:JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站:Ancient Answers for Modern Questions.

Matthew Hoskinson(馬修·霍斯金森)是紐約第一浸信會(First Baptist Church in New York City)的主任牧師。
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