你可能聽說過這樣一個笑話：一個人想從上帝那裡得到指引，於是他翻開聖經，閉上眼睛隨意地把手指放在某個地方看看神會怎麼說。結果他的手指停留在了「猶大……出去吊死了」（馬太福音27:5）這句話上。他又試了試，這次手指落在了「你去照樣行吧。」（路加福音10:37）。很顯然，他並沒有找到他所希望的東西。
我們大多數人在讀經的時候不會那麼草率，但是在我們對真理的渴望、對神引導的需要，或者對上帝爲什麼要這麼做的疑問中，我們也可能同樣錯誤地對待了上帝的話語，讓我們以聖經中沒有規定的方式「去照樣行」了。
當涉及到敘事性經文時，這種情況尤其常見。敘事佔了聖經文本的三分之二以上，在聖經中佔了很大的比重。在某種程度上，我們知道故事中的人並不能簡單地成爲好榜樣或壞榜樣。我相當肯定猶大不是我得罪上帝時的榜樣，但當喇合爲以色列間諜撒謊時（約書亞記第2章）或彼得在風暴中行在水面時（馬太福音第14章），這又是什麼情況呢？我們應該如何將這些敘事應用於我們的生活呢？
敘事經文的解釋原則爲我們提供了指導。這個原則有時被稱爲「敘述而非命令」（"description is not prescription"），它解釋了聖經敘述某件事的發生並不一定意味著對其內容的認可。敘述也不等同於建議。但在沒有聖經作者給出明確評價的情況下，我們如何能從每個故事中理出應用呢？
第一，尊重文體。
首先，了解什麼是敘事會有幫助。敘事不是道德故事，而是關於真實的人做出真實決定的真實故事。因此，它們不一定是爲了給我們的行動規定一個模式。但它們是爲了指導我們而寫的，向我們展示真理並幫助我們回應真理而生活。
整本聖經都是爲了揭示我們對神的需要，以及祂如何將自己作爲救主交託給我們。正因爲如此，每段經文——包括每段敘述——都在向我們展示關於神的東西，或者關於我們對他需要的東西。當我們打開一段敘述時，我們應該考慮它對上述主題的益處，而不是把我們自己的問題強加在它身上，或者希望有一個照此行動的腳本可以遵循。
例如，士師記6章中基甸和羊毛的故事經常被作爲辨別神旨意的範本。基甸請求神用羊毛成就神蹟，這樣他就能對神的引領感到有信心。上帝批准了這些請求，而沒有譴責他，因此，我們得出結論：「上帝批准了！這就是聖經中要求指導的方式。」但是，這段經文實際上想告訴我們什麼呢？
仔細看看士師記第6章，並沒有發現一個拼命想知道上帝旨意的基甸，而是一個已經認識上帝與他同在（第12、16節）、他應該去拯救以色列（第14節）的基甸。此外，基甸已經得到了一個神蹟（20-23節），當他在後來的某個時候用羊毛要求得到額外神蹟時，他也承認了這一點（36節）。基甸羊毛的故事與如何做出敬虔的決定無關，基甸也不是一個良好決策的典型。相反，我們看到的是一個充滿懷疑、擔憂和焦慮的人需要安撫，以及一位充滿耐心和溫柔的神。它向我們展示了神願意忍受祂子民的恐懼，即便神已經直接地給予了引導。
這難道不比爲確保我們的決定都被神接受而遵循的一套公式更好嗎？如果我們用這種觀點對待神的決策，可能會減輕我們的焦慮嗎？祂對我們的焦慮很有耐心，當我們懷疑和質疑該怎麼做時，祂很溫柔。神一定會以仁慈和親切的態度聆聽我們的優柔寡斷和擔憂，即使在我們懼怕的時候也會在我們的生命中工作。
第二，看其他經文。
我們還有其他經文幫助我們解釋敘事段落，以經解經可以從兩個方面澄清敘事：
首先，經文中有許多部分是命令性的、告訴我們該怎麼做，我們可以讓這些經文評價敘事所說的行爲。在基甸和羊毛的案例中，我們可以參考箴言3:5-6：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。」這些經文命令我們要信靠主，而不是我們自己對情況的分析。由於基甸不願意輕易相信上帝的話語，我們可以看出他的行爲不一定是一個可以效仿的模式。
第二，我們可以依靠經文自己對某段話的解釋。這段敘事是否在其他地方說過？其中的行爲是以讚美還是譴責的方式被提及？例如，我們發現在希伯來書第11章中基甸被稱讚爲憑信心生活的人，而且事實上，我們確實看到他在士師記第6-7章中表現出對神的信心。
但我們在這裡也必須小心。在希伯來書第11章中被提及並不等同於對他的行爲一概認可。許多被提及的人都做過道德上有問題的事，甚至是明顯有罪的事。他們並不是因爲所有的生活選擇而受到讚揚，而是因爲他們認識到了自己對神的需要以及神作爲救主對他們的供應——這正是每段敘事向我們展示的事情。
神大部分的啓示是以敘述的形式出現的，這並不是問題。雖然敘事不是命令，但這些敘事確實爲我們的行動和神學提供了信息。它們講述了我們的真正需要，並吸引我們深入了解上帝。願我們學會很好地閱讀它們，以便我們能夠忠實地跟隨將它們交給我們的慈愛的上帝。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：How Should We Apply Biblical Narratives?
