圣经与神学
亞撒的愚昧
2018-09-21
—— John Piper

「從前所寫的聖經都是爲教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」(羅15:4)

把希望寄託於上帝,並單單依賴他

上帝把《舊約》賜予我們,爲的是要藉著其中的故事和教導來幫助我們把希望寄託於他身上。我今天想借用亞撒王的故事來幫助我們仰望神。與亞撒的愚昧相對立的,就是仰望神。如果我們明白,亞撒把希望寄託於人身上而非上帝身上是愚昧的,我們就會更加堅定地去倚靠主,相信他可以爲我們成就大事,而非我們自己或是別人可以爲我們做什麼。上帝不但可以爲我們成就萬事,而且他非常樂意爲我們做這一切。

預備講章

比如,當我坐下來預備這篇講章時,我很清楚亞撒的愚昧在哪裡。所以,我停了下來,低頭禱告說:

主啊,我有一個主題、一個想法、一個頭腦、一雙手、一台電腦、健康和精力、自由的一天和清靜的時間。如果我依賴這些事物――你所賜予我的這些美好事物――那麼,人們在星期日早上得到的將會是從人而來的信息。但是,主啊,他們不需要更多從人而來的東西。這一整週,他們接觸的都是從人而來的事物和想法。你的子民所需要的(也是我所需要的),是人不能供應的東西。我們需要一些從你而來的、超自然的事物。

我現在放棄對這些東西的依賴。我知道講章的主題是好的,我的想法是好的,我的頭腦、手指和電腦都是好的,我的健康、精力和自由也是好的;但是,我放棄對這些事物的依賴,我乃是要仰望你。求你藉著這些美好的事物,來做你自己深奧、果斷和恩慈的工作,讓我在星期日傳講的不是人的作爲,而是你的作爲和話語。

亞撒王在以色列王巴沙上來攻擊他的時候,沒有倚靠上帝。但是,上帝卻要你越來越多地在生活的各個方面去倚靠他――有意識地去倚靠他,而非倚靠自己或你的人脈。

騎自行車

而且,這不單單針對你的屬靈生命。因爲我是一名傳道人,所以我用講道打比方。但是,我在上週六出去騎自行車前,也做了一模一樣的一個禱告。在我的腳登上腳踏板時,我禱告說:

主啊,我有腿可以騎自行車去明尼哈哈瀑布(Minnehaha Falls),然後再回來,我有雙眼、雙手、雙耳、一輛牢固的自行車、一個自行車頭盔、一個打氣筒和備用的輪胎。我已經多次騎車去過那裡,這對我來說已經沒有任何問題了。但是主啊,我放棄倚靠我的雙腳、雙手、雙眼和我的自行車,我現在祈求你,如果我單單倚靠你,求你讓這次的出行成爲前所未有的一次。求主與我同行、保護我、開我的雙眼,讓我看到你的榮耀;求主教導我、剛強我,讓我可以作工;求主今早用出人意料的方式向我傳道。現在,一切都是屬於你的。主啊!我倚靠你。我們出發吧。

所以,在今天的講道中,我希望你們之後可以如此行――在你的生活中有越來越多的平安、自由、勇氣和力量,去越來越深地依靠上帝、把希望寄託於上帝。而且,我相信這也是上帝所希望看到的。

故事背景

爲什麼說亞撒不依靠耶和華是愚昧的?我想與你們一起看看《歷代志下》的經文,這裡告訴我們兩個原因。在這之前,首先讓我們了解當時的情景。

在耶穌出生前1000年,大衛是以色列國的王,那時以色列全國統一、國力昌盛。在大衛之後,他的兒子所羅門統治以色列聯合王國。但是,所羅門死後,以色列國出現了衝突和分裂,分裂爲北國和南國。南國由猶大支派和便雅憫支派組成,北國與南國分隔,由其他10個支派組成。南國通常被稱爲猶大,北國通常被稱爲以色列。猶大國第一個國王是羅波安。羅波安死後,他的兒子亞比雅登基做猶大王三年。之後,亞比雅的兒子亞撒接續他做王。

亞撒在耶路撒冷做王41年。在他做王的41年間,有35年都沒有爭戰的事。耶和華與他同在,耶和華以奇妙的方式祝福他、保護他、使他昌盛。但是,在那些年之後,在亞撒王的生命裡面發生了一些事。問題出現的時候,亞撒王不再信靠耶和華了。

巴沙圍城,亞撒求救

《歷代志下》16章描繪了亞撒做王第36年發生的事。第1節記載:「以色列王(北國)巴沙上來攻擊猶大(亞撒王)。」巴沙修築了一座防禦城拉瑪,作爲攻擊猶大的堡壘和封鎖工事,通過拉瑪這個城,以色列人可以封鎖道路,不允許人自由去往猶大。

此時此刻,亞撒應該呼求耶和華,可惜他卻沒有求助於耶和華,反而立即求助於人。第2節記載了亞撒王的反應:「於是亞撒王從耶和華殿和王的府庫里拿出金銀來,送與住大馬色的亞蘭王便哈達。」

換句話說,亞撒用錢(獻給耶和華的錢!)收買大馬色的亞蘭王,讓亞蘭王從北部去攻擊以色列,使巴沙離開他。便哈達完全按照亞撒的要求而行。第4節記載了便哈達派軍去攻擊以色列城邑的事情,這一招果然有效。第5節:「巴沙聽見就停工,不修築拉瑪了(封鎖猶大的工事)。」這樣,亞撒王就拆毀了拉瑪,問題解決了――至少看起來如此。猶大安全了,重新有了安寧,巴沙被羞辱了。

亞撒錯失的祝福和自找的麻煩

這裡有一個很重要的功課。許多的時候,當我們依賴自己和我們自己的資源時,事情會暫時看起來進展順利。但是,當我們不再仰望神,而開始倚靠人的能力時,事情就糟了。我們錯失了巨大的祝福,招來不必要的麻煩。第7節後半部分記載了亞撒錯失的祝福:「因爲你仰賴亞蘭王,沒有仰賴耶和華――你的神,所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手。」如果亞撒仰賴耶和華,耶和華不單單會保護亞撒不受以色列王巴沙的攻擊,還會將整個大馬色的軍隊交到亞撒的手裡。但是,亞撒把這個祝福扔掉了,他選擇了去信靠金錢、使用陰謀,而不是去信靠耶和華。

接下來我們一起看一下亞撒王要面對什麼,本來他一直是平安的,如今卻要面對爭戰。第9節後半部分記載:「你這事行得愚昧;此後你必有爭戰的事。」我們從《羅馬書》8章28節可以知道,如果我們起初不信靠神,之後悔改,上帝甚至會將責罰變成我們的益處,責罰也就不再是公義的審判,而成爲天父管教我們的方式。但是,亞撒王從始至終都沒有悔改,他把他的愚昧一起帶到墳墓中去了。

亞撒從始至終都沒有悔改

第12節記載:「亞撒作王三十九年,他腳上有病,而且甚重。病的時候沒有求耶和華,只求醫生。」亞撒的生命中出現了一些不幸的事。在亞撒受耶和華祝福做王35年期間,亞撒逐漸成爲一個「世俗的人道主義者」,在這個名詞出現的2800年前。

當國家遇到軍事威脅時,你沒有想到上帝,你想到的是國庫里的錢、政治上的盟友和武裝力量。當你的健康出現問題時,你沒有想到上帝,你想到的是醫生和藥物。勿庸置疑,亞撒王國通行的錢幣上還有「我們信靠上帝」這幾個字(譯者注:這裡是個隱喻,在美元上有「我們信靠上帝」這幾個字,派博牧師是在隱喻美國的信仰狀況也處在相似的景況中。);勿庸置疑,亞撒王還參加安息日的聖殿崇拜;但是,他已經不再每時每刻實際地愛慕和信靠他的上帝,信靠上帝、仰賴上帝、把希望寄託於上帝的特質,已經從亞撒的生命中消失了。

爲什麼說這是極其愚蠢的

經文中提到兩個原因,說明爲什麼亞撒的做法極其愚蠢。

1.上帝先前向亞撒所顯明的

第一個原因是:耶和華先前已經向亞撒顯明了,當亞撒信靠他時,奇妙的恩典會臨到他身上。第8節:「古實人、路比人的軍隊不是甚大麼?戰車馬兵不是極多麼?只因你仰賴耶和華,他便將他們交在你手裡。」當亞撒信靠耶和華時,耶和華便爲他爭戰。

讓我們看一下14章裡面對這個故事的記載。第9節記載:「有古實人謝拉率領軍兵一百萬,戰車三百輛,出來攻擊猶大人(亞撒)。」第10節記載:「於是亞撒出去與他迎敵。」但是,在第11節裡面有個至關重要的不同點:

亞撒呼求耶和華他的神說:「耶和華啊,唯有你能幫助軟弱的,勝過強盛的。耶和華我們的神啊,求你幫助我們;因爲我們仰賴你,奉你的名來攻擊這大軍。耶和華啊,你是我們的神,不要容人勝過你。」

看好了:亞撒有一批軍隊(就像我有一台電腦和一輛自行車一樣),但是他在耶和華面前呼求說,軍隊不是決定性的因素。而你,哦,主啊,是決定性的因素!我們不仰賴自己的軍隊。(順便說一下,如果你去看醫生,這是上帝允許的。醫生沒有錯,軍隊也不一定有錯,但把你的希望寄託在他們身上,而不像亞撒在14章11節那樣禱告是愚蠢的。)

亞撒王謙卑自己,把希望寄託在耶和華身上,他向耶和華呼求。第12節描述了結果:「所以耶和華使古實人敗在亞撒和猶太人面前。」15章1節記載神的靈感動一名先知去幫助亞撒去明白事情的經過。15章2節記載:「亞撒和猶大、便雅憫眾人哪,要聽我說:你們若順從耶和華,耶和華必與你們同在;你們若尋求他,就必尋見;你們若離棄他,他必離棄你們。」

所以,亞撒仰賴金錢、軍事力量、政治聯盟和醫生是愚昧的,首先是因爲上帝在亞撒作王的起初就曾清清楚楚地告訴過他,如果他信靠耶和華、不離棄耶和華,耶和華必爲他們成就大事。亞撒沒能仰賴耶和華是極其愚昧的,因爲耶和華先前是那麼恩待他,在他呼求和信靠的時候幫助他。

2.上帝熱忱地幫助那些信靠他的人

爲什麼說亞撒信賴人是愚昧的?經文給我們的第二個原因是:因爲上帝本身非常渴望且樂意向那些信靠他的人顯示他的大能。他不但在亞撒面對古實人的攻擊時幫助亞撒,而且一直以來他的本性就是這樣。這就是全知、全能、毫無缺乏的上帝,他滿有能力和榮耀。上帝――正因爲他是上帝――他喜愛顯大能,幫助信靠他的軟弱者。

從第9節裡我們可以看出這點。在整本《聖經》裡,《歷代志下》16章9節是我最喜愛的經文之一,我希望你們可以用心學習這節經文:「耶和華的眼目遍查全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人此處『誠實』相當於完全,指那些仰賴他的人)。」

今天早上,上帝希望你從這節經文裡面學到一個關乎他的奧祕。他希望這節經文可以改變你的生命,讓你不重蹈亞撒的覆轍――因耶穌的緣故,你可以有更多的平安、自由、勇氣和能力。

那麼,上帝想要你認識他的哪個方面呢?先打個比方來說吧,如果我說「緝毒探員的眼目遍佈整個城市,爲要逮住毒販子,保證社區的平安」,我的意思是:這是他們的工作,是他們應該做的。對於一名緝毒探員而言,去抓毒販子是他們的職分。

或者,如果我說「『大十聯盟』(Big Ten,美國一個大學運動聯盟)的『星探』在美國各個高中裡穿梭,四處尋找最好的運動員」,我的意思是:這是他們的工作,他們需要這樣去行。對於一名運動探員而言,去尋找好的運動員並聘請他們,這是他們的職分,所以我們才管他們叫「星探」。

同樣,「耶和華的眼目遍查全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人(也就是倚靠他的人)」,當那位先知那樣說的時候,他的意思是:這就是上帝的工作,他必須這麼做。對於上帝而言,顯大能幫助信靠他的人,是他的職分之一,所以我們才稱呼他爲「上帝」。

上帝並不是在週末才做這些事,也並不是只在教會或聖潔之地才做。這不是上帝的愛好或休閒活動。這是上帝時時刻刻都在做的事(參見亞4:10)。上帝的眼目一直鑑察全地,任何時間、任何地方,只要有信賴他而非信賴人的人,上帝就會顯大能幫助他們。因此,我們說亞撒的不信是愚昧的。

這是爲我們捨命、愛我們的主耶穌的上帝和父親;這是垂聽我們所有禱告的上帝;這是創造宇宙和管理宇宙的上帝;這是現在就在我們當中、藉著我的教導來教導你們的上帝;這是呼召你在你的需要當中去信靠他、呼求他的上帝。

John Piper(約翰·派博)是「渴慕神」網站(DesiringGod.org)的創始人及導師,伯利恆學院和神學院(Bethlehem College & Seminary)校長。他在明尼蘇達州明尼阿波里斯市的伯利恆浸信會(Bethlehem Baptist Church)擔任牧師三十三年,著有五十多部書籍,包括《渴慕神 : 論禁食禱告》、《十點十分的盛宴》、《思想的境界:讓頭腦被靈性的激情點燃》等。
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