在一個我最喜歡的聖經片段中，有個律法師從耶穌那裡得到確認，他正確理解了律法中「愛鄰舍如同自己」的要求（路 10:27）。之後，他爲要顯明自己有理，要求耶穌給出一個定義。律法師反問耶穌：「誰是我的鄰舍？」（第 29 節）。他實際上是在問：「我必須愛誰？」
聖經告訴我們，律法師提出這個問題，是爲自己的吝嗇之心開脫。他明白要做到「愛鄰如己」看上去是不可能的，他知道，除非能夠縮小這條律法的適用範圍，否則他就站在了律法的對立面。
愛家人和朋友已經夠難了，還要愛鄰舍如同自己？如果只是一個非常狹隘的「鄰舍」概念（如果有這樣概念的話），那麼還有可能做的到。隔壁鄰居沒問題。兩邊的鄰居也行。後院的鄰居也能算進去。但律法師滿心希望，「愛鄰舍如同自己」的命令肯定是有限度的。這隻適用於鄰里之間，對嗎？
律法師希望，基督叫他愛鄰舍如同自己的要求並不就是字面看起來的那樣：要去愛所有的鄰居。他想，愛整條街上的鄰舍就足夠了，肯定是這樣。
回答律法師的第二個問題時，耶穌講了一個非常有名的故事。他依然是用最令人震驚的方式講了這個故事——一個關於好撒瑪利亞人的比喻。這個故事觸及了深埋在文化中的種族仇恨，讓聽眾深刻體會到耶穌的命令是多麼的激進。如果我們願意敞開心扉虛心受教，這個比喻可以幫助我們理解應該愛他人到何種深度。
故事開頭出場的一個人，基督對他沒有做任何介紹，我們不知道他是好人還是壞人，是可敬之人還是邪惡之徒，盡職盡責還是蠢笨不堪。我們不知道他是幹什麼的，他的教育背景、成長經歷、社會地位，這些我們都一無所知。耶穌沒有透露沒有任何細節，好讓你知道這是一個特別值得我們尊敬還是鄙視的人。你想讓他是怎樣的人——或者不是怎樣的人——都行。他可以是你認爲值得愛的人，也可以是根本不值得愛的人。
從某種意義上說，他是「凡人一個」，他代表了人性中最好和最壞的一面：一個典型的人，芸芸眾生中的一張面孔。就故事的目的而言，這個人的特徵是他的普普通通，是墮落人類中一個最普通不過的人而已。
雖然我們對這個人一無所知，但我們知道他發生了什麼。從耶路撒冷前往耶利哥的路上，他遭遇了非常不公正的待遇——他被襲遭搶劫。但是，不公正可以有許多種形式。具體哪一種不公正並不重要。重要的是，他是不公正的受害者。
在這個故事中，耶穌又引入了兩個人物。從表面上看，到達犯罪現場的兩個人都是良善可敬的人：一個是祭司，一個是利未人。這兩個人既沒有對這位旅行者施行不義，也沒有間接導致了發生在他身上的不公之事。他們是那人被襲之後才出場，他們偶然出現在犯罪現場。
當這兩個人看到這個無助的受害者時，他們沒有做任何事情讓他更加痛苦。他們沒有繼續毆打他。當這個人倒在路邊奄奄一息的時候，他們也沒有趁火打劫，偷走他剩餘的錢財。相反，他們視而不見，置之不理。他們只管自己的事。他們路過不公正的現場，卻什麼都沒有做。他們只是選擇了不去做一個我們今天所說的「好撒瑪利亞人」。
接著，耶穌講述了第三個人，一個撒瑪利亞人，他碰巧也路過現場。撒瑪利亞人看到了所發生的一切，心生憐憫，就幫了這個可憐人（第 33-34 節）。有意思的是，耶穌告訴我們，撒瑪利亞人憐憫受害者。但撒瑪利亞人並沒有止步於憐憫。他行動了。他介入了。他幫助了他。
這件事本來與撒瑪利亞人無關。但他卻幫助糾正了這種不公。他投入了自己的時間、金錢和精力，爲他人遭受的不公提供了力所能及的補救。
故事講完後，耶穌回頭問律法師，「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」（第 36 節）。律法師先前問耶穌：「誰是我的鄰舍？」而在這裡，基督以一個問題回覆了律法師提出的問題，他實際上是在問：「誰做了鄰舍該做的事？」正如丹麥神學家索倫·克爾凱郭爾（Søren Kierkegaard）所指出的，「基督不是在說要認識自己的鄰舍，而是在說，我們自己就是鄰舍。他是在說，證明你自己是一個鄰舍。」
面對需要幫助的人，我們的問題不是「他們是誰？」而是「我是誰？」。基督說，神呼召我們，在力所能及的範圍內，與那些需要幫助的人做鄰居。這是他們應得的，也是我們應盡的義務。迪特里希·朋霍費爾指出：「睦鄰友好（Neighbourliness）並不是指別人的一種品質，而是指別人對我們自己的要求"。
正如我們在耶穌的比喻中看到的，當我們有能力幫助別人時，我們的回答不應該只是說我們對他們遭遇的不公沒有責任。根據我們在不公之事中所做或沒做的事情來看待我們該如何去愛，就是扮演了律法師的角色，給鄰里之愛畫出了界限。愛鄰舍和罪責無關，它和憐憫有關。不管我們是不是對錯誤負有責任，這和我們是否有責任糾正錯誤是兩碼事。
基督所讚許的愛之律法不僅僅是「不傷害」，或者必要時要糾正我們造成的傷害而已。按照耶穌的命令去愛，就是希望對方好， 這才是我們的目的。基督認爲，我們應當去愛，這意味著我們必須解決不是我們造成的混亂，糾正不是我們造成的不公正。基督之愛是主動的、肯定的、干預性的。基督徒的愛在人需要時迫不及待地來幫助。
愛的法則爲何如此寬廣？它的影響爲何如此深遠？爲什麼即使傷害與我不相干， 我依然有責任去提供幫助？爲什麼我不僅是我兄弟的守護者，也是鄰舍的守護者？耶穌在《馬太福音》第 22 章中暗示了答案，當時另一位律法師用一個明顯的刁鑽問題試探他：最大的誡命是哪一條？
這一次律法師的問題不是關於如何有永生。相反，提問者尋求的是責任的排序。最重要的一條誡命是什麼？起初，耶穌的回答有些出人意料：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的」（第 37-38 節）。
但是，耶穌又提到另外一點，他主動說 「其次也相仿」。律法師並沒有問第二條誡命是什麼，但耶穌還是說了出來：「愛人如己」（第 39 節）。
請注意耶穌在這兩條誡命之間建立的重要聯繫。在祂看來，第二條誡命與第一條誡命「相仿」。兩者相似之處不僅在於它們都是愛的命令，而且在於第一條誡命是愛神，第二條誡命是愛神的形像——人類。男女都是按照神的形像所造（創 1:27-28），所以愛神的形像就代表就如同愛神本身。我們的愛與價值無關，人的價值是神聖的，因爲他是由神按照祂的形像所造。
愛他人就是愛主自己（太 25:40）。正如耶穌所愛的門徒所說：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約壹 4:20）。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Don't Ask Who Your Neighbor Is. Ask Who You Are.
