編者按：本文與山姆‧史東（Sam Storms）的《我爲什麼相信屬靈恩賜延續論》相互呼應，分別代表兩種不同立場的論述。
我寫這篇文章，並不是因爲我自認爲已經掌握了關於屬靈恩賜的最終答案。這個問題確實複雜，許多敬畏神、熱愛聖經的基督徒在此問題上看法並不一致。讀者應該知道，我和山姆·史東是好朋友。我們彼此相愛，儘管在一些重要甚至第三層次的議題上意見不同，但我們同樣重視真理的價值。
這些年來，我逐漸確信，一些所謂的「超自然性質的恩賜」，如今已經不再賜下，也不再是教會生活中的常態。我特別指的是使徒職分、預言、方言、醫治和神蹟（也許還包括辨別諸靈的恩賜）。
爲什麼有人會認爲這些恩賜已經停止了呢？我認爲，這樣的理解最符合聖經的教導與基督徒的經驗。聖經的權威高於一切經驗，因爲它是最終的標準；但聖經的真理也必須能與現實生活相印證。同時，我們的經歷也應促使我們不斷回到聖經，重新思考：我們是否真正正確地理解了它。畢竟，沒有人能脫離自身的經歷與文化背景來讀聖經，因此我們必須反覆回到聖經中，確保自己始終忠於聖經本身。
保羅說，教會是「建造在使徒和先知的根基上」（弗 2:20）。因此我認爲，關於得救與成聖，我們所需要知道的一切真理，早已通過使徒和先知的教導賜給了我們，而這些教導如今都完整地記錄在聖經中。既然神已經「在這末後的日子藉著他兒子曉諭我們」（來 1:2），我們就不再需要額外的啓示來解釋耶穌基督在祂的事工、受死與復活中所成就的救恩。相反，我們應當「爲從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯」（猶 3），持守那由使徒和先知傳下、一次交付的信仰。
換句話說，如今我們已經沒有像保羅、彼得或約翰那樣的使徒了。他們已經把足以讓教會存立至今的權威性教導留給了我們，而這也是我們所需要的一切，直到耶穌再來。我們知道，不會再有新的使徒出現，因爲保羅清楚地說他是「末後的使徒」（林前 15:8）。當約翰的兄弟雅各被殺時（徒 12:2），教會也沒有再立一個人來取代他。嚴格來說，「使徒」這個職分只限於那些親眼見過復活的主，並且直接受他差遣的人。從使徒時代之後，就再沒有人符合這樣的資格。使徒是在教會初期神特別設立的，爲的是確立正確的教義。因此，聖經並沒有任何根據支持「今天仍然有使徒」的說法。事實上，如果有人今天自稱是使徒，我們就該提高警惕，因爲這樣的宣稱往往爲錯誤的教導和濫用權柄打開了大門。
如果使徒的職分已經結束，那麼其他一些恩賜也很可能已經停止，因爲教會的根基早已由使徒和先知奠定（弗 2:20）。基於這一點，我認爲「預言的恩賜」也已經終止。這裡所說的「先知」，就是聖經其他地方所提到的那些人（林前 12:28；弗 3:5，4:11）。早期教會在相當長的一段時間裡並沒有完整的聖經正典，因此在那個階段，確實需要神所賜、具備權威且毫無錯誤的先知職事，爲教會奠定信仰的根基。
反對這一看法的人常提出一個論點：他們認爲新約中的預言與舊約不同，舊約的預言是完全無誤的，而新約的預言可能會摻雜錯誤。然而，認爲新約的先知可以出錯的說法並不令人信服，原因有三點：（1）證明新約的預言與舊約性質不同的責任，在於提出這一說法的人。舊約中，先知若不是完全正確，就不會被認定爲神的先知（申 18:15–22），而新約幾乎可以肯定也是同樣的標準。（2）有些人認爲，新約中「要分辨先知所說的預言」（林前 14:29–32；帖前 5:19–20），說明預言在新約中有所不同。但這一論點站不住腳，因爲無論舊約還是新約，我們都是通過判斷預言是否真實，來辨別先知是否出於神。如果他們的預言是假的，或者與聖經的教導相違背，那他們就不是從神來的。（3）聖經中並沒有任何例子顯示新約的先知說錯了預言。亞迦布預言保羅會被猶太人捆綁交給外邦人（徒 21:10–11），這並不是錯誤。若說他「錯了」，那是對預言文本的字面要求過於苛刻。事實上，當保羅後來被捕時，他自己引用亞迦布的話，說自己是「被猶太人捆綁交給羅馬人」（徒 28:17），可見他並不認爲亞迦布說錯了。亞迦布是奉聖靈說話的（徒 11:28，21:11），因此我們沒有任何證據表明新約的先知會發表摻雜錯誤的預言。
有些人反駁說，我的觀點站不住腳，因爲新約時代有成百上千的預言從未被記錄進聖經正典。但這種情況在舊約中也同樣存在。以利亞和以利沙的多數預言都沒有被記錄下來；俄巴底亞曾隱藏的一百位先知（王上 18:4）的預言，也都沒有被寫進聖經。然而，這些預言都是真實、無誤的，否則他們就不可能被稱爲神的先知（申 18:15–22）。同樣的原則也適用於新約的先知：他們的預言雖未被記錄，但如果他們確實是神所設立的先知，他們的言語就必然無誤。
至於今天許多人所說的「預言」，其實更準確地說，是神給人的「感動」或「印象」。神確實會通過這些感動來引導我們，但這些印象並非無誤的啓示，必須始終以聖經爲標準加以檢驗。而且，在依據這些感動採取行動之前，我們也應當謙卑地向有智慧、屬靈成熟的弟兄姊妹請教。我非常愛那些持靈恩立場的弟兄姊妹，但他們今天所稱的「預言」，並不是聖經所說的那種「預言的恩賜」。神賜下的感動，並不等同於聖經意義上的預言。
方言的恩賜是一個更複雜的問題。在《使徒行傳》（2:1–4，10:44–48，19:1–7）中，這個恩賜象徵著神的救贖計劃已經進入實現的階段，祂的約定正在成就。《哥林多前書》14:1–5 和《使徒行傳》2:17–18 也暗示，當方言被翻譯或理解時，它就相當於預言。這說明，方言與預言之間關係密切。如果預言的恩賜已經停止，那麼方言很可能也一同止息。此外，《使徒行傳》清楚表明，方言的恩賜涉及說出真實的外國語言（徒 2），而彼得也特別強調，哥尼流和他的朋友們所領受的恩賜與猶太人一樣（徒 11:16–17）。
有人主張，《哥林多前書》12–14 章中提到的「方言」與《使徒行傳》中的性質不同（比如，是一種「狂喜的發聲」）。但這種看法並不令人信服。希臘文「方言」（glōssa）一詞的意思是「語言體系」，是一種有結構、有語法的語言，而不是隨機的聲音。當保羅說「說方言的原不是對人說，乃是對神說，因爲沒有人聽出來；然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧祕」（林前 14:2）時，他並不是說這種恩賜與《使徒行傳》中的不同。相反，在《使徒行傳》中，聽見方言的人能聽懂內容，因爲他們懂這些語言。若聽的人不懂所說的語言，那麼方言聽起來就像「奧祕」。至於《哥林多前書》13:1 中提到的「天使的語言」，也不能用來支持方言是一種「狂喜發聲」的說法。保羅在這裡顯然是用誇張的修辭，因爲他在同一段中說「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識」（林前 13:2），而顯然沒有任何先知真的能知道「一切的奧祕和知識」。
我認爲今天靈恩派關於方言的現象與他們對預言的理解十分相似。他們重新定義了這個恩賜，把隨心所欲的發音也包括進去，然後聲稱自己擁有聖經所描述的「方言」恩賜。這樣一來，他們實際上是把現代的經驗強行套入聖經的框架中。那麼，今天所謂的「方言」是否出自邪靈呢？我不這麼認爲。我同意巴刻（J. I. Packer）的看法，這類經歷或許更多反映了心理層面的情緒表達，而非聖經意義上的屬靈恩賜。
至於神蹟和醫治的恩賜，我是這樣看的：我相信神今天依然會醫治人，也會行神蹟奇事，我們也應當爲此祈求。但恩賜是否延續至今，因爲聖經在這個問題上並沒有非常明確的教導，所以至今仍留有討論的空間。然而，這些恩賜在聖經中的主要功能，是爲了證實福音的信息，見證耶穌就是主、就是基督。因此我認爲，如今「神蹟」和「醫治」的恩賜已經不再存在，因爲我們並沒有看到教會中有誰真正持續地擁有這種恩賜。神當然仍會醫治人，但如今教會中似乎沒有人具備像使徒那樣持續、普遍的「醫治恩賜」。凡宣稱出現神蹟或醫治的事，都應當像《約翰福音》9 章那樣被仔細查驗，就像那時人們確認瞎子真的得了醫治一樣。有一種懷疑是聖經許可的。
當然，在一些開荒的宣教場合中，神可能仍會行神蹟、奇事和異能，以證實福音的信息，就像祂在使徒時代所做的那樣。但這與「神蹟恩賜」作爲教會日常恩賜的情況並不相同。如果使徒時代的神蹟真的重新出現了，我們應當能看到瞎眼的得看見、瘸腿的行走、死人復活。然而今天我們所見的多是感冒、流感、顳頜關節疼痛、胃痛、腰痛等疾病的康復，這些與聖經中所記載的神蹟醫治並不在同一層面。
若有人宣稱自己擁有聖經所說的「醫治」或「行神蹟」的恩賜，那他就應當能夠像聖經中的先知和使徒一樣，行出那種真實、確鑿、無可否認的神蹟。
讓我們來看一個常見的反對意見：難道《哥林多前書》13:8–12 不是教導說，這些屬靈的恩賜要一直持續到耶穌再來嗎？
確實，這段經文表明，這些恩賜可能會一直延續到主再臨。聖經裡沒有明確指出這些恩賜已經終止，我們甚至可以合理地推測，它們原本可能會持續到基督的再來。
然而，從《以弗所書》2:20 以及其他經文中，我們可以看出這些恩賜在早期教會中具有「奠基性」的作用，它們是爲了建立教會的根基而賜下的。基於這一點，我認爲《哥林多前書》13:8–12 的確允許屬靈恩賜延續到主再來，但並不要求它們必須如此。
此外，我們今天在教會中看到的所謂屬靈恩賜的表現，與聖經中所描述的這些恩賜並不一致。
正因爲如此，從宗教改革時期起，直到二十世紀以前，大多數新教神學家都認爲這些特殊恩賜已經停止。我相信，無論從聖經的依據還是從歷史的經驗來看，他們的判斷都是有根據、值得信賴的。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Why I Am a Cessationist.
