基督徒禁食是因爲撒但餓了
2021-04-09
| Dustin Messer

我們之所以禁食是因爲撒但餓了,撒但已經瞄上了我們、想把我們當作食物。

我們還是從頭開始說起吧。讓我們先回到1615年的愛爾蘭,再回到伊甸園,也就是時間開始的地方。

在《愛爾蘭信綱》(Irish Articles of Religion)中,我們找到了一條關於禁食很有幫助的論述。在反覆強調禁食不能「帶我們去天堂」之後,信條第五十一條也讚揚了操練禁食的價值:

因此,在做其他事情之前,我們必須首先潔淨我們的心、遠離罪,然後以討神喜悅爲目的進入我們的禁食。討神喜悅的目的就是當我們的肉體因禁食受苦時,我們的靈就會更加熱切地禱告,藉此向神承認我們的罪、心中充滿憂傷,我們的禁食就可以成爲我們謙卑順服神主權的見證。

17世紀凱爾特人在這點上做的很好。促使我們禁食的主要原因有兩個:回想我們必死的結局和悔改逃離罪。雖然這兩個原因可以有所區分,但我們不能把它們分開。罪和死亡是緊密相連的,悔改和對神的依靠也是如此。

回到伊甸園

亞當和夏娃曾面對一個選擇:依靠神(祂的力量,祂的智慧)或依靠他們的肉體(他們的力量,他們的智慧)。他們選擇了後者,在吃那棵樹上的果子時,他們選擇了死亡。(創2:17)他們向著去往伊甸園東邊的路上邁出了第一步,因此最終歸於塵土(創3:19)——這是對他們的詛咒。撒但和人類一起被趕出了伊甸園,但撒但受的咒詛不同,他「必用肚子行走,終身吃土」(創3:14)。

這就是我們今天的處境:被逐出伊甸園、不停地犯罪、走向死亡,成了那飢餓之蛇的獵物。因此,雅各說撒但會離開那些抵擋他的人(雅4:7)。當我們像亞當一樣把盼望放在肉體上時,我們就會經歷屬靈的死亡。下面的這個比喻可能有點誇張,這就像我們犯罪時我們屬靈的皮膚便會脫落一樣。我們犯的罪越多,我們創造的這種「土」就越多,蛇也就會吃的越好。我們犯的罪越少,我們脫落的就越少,蛇就越可能去尋找更容易吃到的食物。

這就是禁食、我們的死亡以及悔改之間的聯繫。

食物是生命的必需品。如果我們沒有食物,我們就會耗盡我們的能量和生命。在選擇不吃食物時,我們就是選擇了十字架的道路。反常識的是,選擇身體上的死亡,我們經歷了屬靈的生命。我們學習依靠神,而不是依靠我們的力量。像先知以西結一樣,我們以神的話語作爲我們的食物(結3:3)。當我們從信靠肉體的罪中悔改時,我們就能更好的學習經歷聖靈的能力。

禁食不能帶來拯救

然而,這些都不意味著禁食能拯救我們。《愛爾蘭信綱》的警告在這裡又開始發揮作用:禁食不是我們進入天堂的原因,耶穌才是!在亞當吃禁果和我們禁食之間,站著彌賽亞,這位第二亞當。

神應許從女人而出的一個後裔會傷蛇的頭(創3:16)。這後裔就是第二亞當,祂會在第一亞當失敗的地方得勝。

面對撒但的試探,第一亞當吃了樹上的果子,而耶穌選擇禁食(太4:2)。第一亞當把責任歸咎於他的新娘,而耶穌擔起了祂新娘當受的罪責,並承受了罪的工價替她而死(彼前3:18)。第一亞當把他的盼望放在食物等物質上,而耶穌把祂的盼望放在屬靈的真實上,靠著神的話語堅固自己(太4:4)。

我們禁食不是爲了得救,我們禁食是因爲我們已經得救了。

作爲屬靈的人,我們禁食是因爲我們現在看到了肉體的詭詐,並知道了聖靈的果子。

事實上,只有那些相信地裡埋藏寶貝的人,才會「賣掉他所有的,買這塊地」(太13:44)。我們之所以禁食是因爲我們相信當耶穌要我們「跟從和死去」(come and die)的時候,祂是在賜我們生命。

聖靈而不是肉體

今天,我們不吃飯的原因是爲了不破壞我們的胃口,以更好地享用未來等待我們的那永恆的盛宴。

有的時候,我們禁食是爲了提醒我們自己認識死亡和罪。如果我們信靠自己衰殘的肉體,我們就會落入魔鬼的陷阱。但如果我們從自己的罪中悔改——如果我們選擇的是無形的而不是有形的,永恆的而不是暫時的,聖靈而不是肉體——我們就不會被撒但吞吃;我們會被聖靈充滿。

撒但來只是爲了偷盜、殺害和毀壞,而耶穌來使我們可以得生命,並且得的更豐盛。


譯:STH;校:JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站:Christians Fast Because Satan Is Hungry

Dustin Messer(達斯汀·梅瑟)是達拉斯諸聖堂(All Saints Dallas)的信仰培育牧師,也是美國聖公會福音團契(EFAC-USA)的理事會成員,該團契由約翰·斯托得於1968年創立。在拉薩爾大學開始讀博之前,達斯汀畢業於博伊斯學院(Boyce College),聖約神學院(Covenant Theological Seminary)和華盛頓特區的美國天主教大學政治研究中心(CCS)。
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