「離死亡還有31秒。」
作者布蘭登·桑德森（Brandon Sanderson）用這種不祥的死亡倒計時方式，揭示故事主人公在死亡之前的思想和感受。你可能認爲，對於尋求奇幻小說之永恆魅力的讀者來說，這種手法太過陰鬱。但桑德森的《颶光志》系列（Stormlight Archive）的數百萬書迷可不這麼認爲。將結局置於眼前，深刻地觸動了他們的靈魂。
我想，類似的死前陳述可以用在我們任何人的身上。試想一下，每遇到一個新人，你的耳邊都有一個冷冰冰的聲音低聲告訴你這個人還有多少日子殘留於世，這會是一個奇怪且可怕的知識。然而，它也會改變你與這個人相處的方式。清醒地認識到現實會帶來深刻的緊迫感。時間短暫，來日無多。此時此刻至關重要。
但這不僅僅是我們的胡思亂想而已。我們都知道死亡不可避免。對於那些堅守歷史悠久的基督教信仰的人來說，我們認識到，如果沒有上帝通過耶穌基督的救贖，地獄——一個真實的讓惡人受永刑的地方——無情地緊隨在死亡之後。時間不僅短暫。它彌足珍貴。這個認識是一份多麼沉重的負擔啊。
也許沒有人比宣教士更能承擔這一重任了。他們「爲主的名」（約叄 1:7）出去傳道，這是「因爲在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒 4:12）。他們的目的是將「有些人從火中搶出來，搭救他們」（猶 23）。許多宣教士會馬上承認，他們蒙召的核心動機是確保失喪之人不會沒有機會聽到福音就下地獄。宣教士的生命、職業和負擔就是時刻知道地獄是真實的存在，聆聽耳旁那冷酷的提示音。
我知道，因爲我做過。作爲東非的宣教士，我們經常長途跋涉，沿途爲城鎮和村莊禱告。無論我們在多少地方停留，帶多少人信奉基督，總有成百上千的地方、成千上萬的人與我們擦肩而過而無緣相識。是的，我會爲新人的歸信而歡欣鼓舞，但我絕不會忘記那些我從未造訪之地、那從未見過之人。
一天工作結束之後，我回家休息，夜裡我經常會聽到刺透夜空的號啕大哭聲。這意味著有人剛剛去世。是一個從未聽說過基督的人嗎？我最近和他在集貿市場上談過嗎？我有沒有抓住機會與他分享福音？當一個年輕人被尖銳的哭嚎聲包圍時，這些自責紛紛浮上心頭。它們代表著一種警覺，提醒我們，永恆就在一層薄薄的面紗之後等著我們。
隨著這個負擔而來的是一種試探：爲什麼不把地獄的教義放在一邊呢？肯定有方便的方法可以做到這一點。
有人可能會走普世主義路線，相信上帝的救贖最終會惠及所有人。永恆的咒詛是不必要的，它們在聖經中不過是一個比喻而已。另一些人可能更傾向於死後滅絕論（annihilationism），他們相信上帝最終都會徹底消滅未得救的人，無論是通過死亡還是來世的暫時懲罰。持這種觀點的人認爲，不信者將不復存在，作爲永恆審判之地的地獄也將不復存在。
然而，將地獄擱置一旁的最簡單方法也許就是不去多想它。我們依然相信地獄存在，但是不再心懷重負。對失喪靈魂的緊迫感減弱了。耶穌關於地獄的話語曾大大地激動了宣教士的熱心，如今這份熱情卻變得冷漠。你可以說這是「憐憫疲勞症」（compassion fatigue），也可以說是一種文化衝擊，因爲他們經歷過太多的夜夜哀嚎、太多的葬禮火堆，和太多離死亡只有 31 秒的鄰舍。隨著時間的推移，讓宣教士慢慢地變得對地獄無動於衷。
這種投降就是所謂的「愛的勝利」。正如米拉德·埃立克森（Millard Erickson）所觀察到的，「在一些人看來，永刑的教義似乎已經過時了，或者成爲一種亞基督教問題，[並且]往往是基督教信仰中一個最先被去魅的話題」。那麼，宣教士爲什麼要堅持這一教義及其永無止境的痛苦呢？因爲，正如埃立克森接下去說到的，「不管我們如何看待這一教義......聖經都清清楚楚地教導過」。
在理智或情感的層面放棄地獄教義的宣教士，並沒有一夜之間突然變得更自由、更有美德。教義上的缺失恰恰起到了相反後果——他的信仰變得更加狹隘，事工更加狹窄。
聖經關於地獄講的最清楚明白的教導來自耶穌。在《馬太福音》第 25 章和前面幾章，耶穌就末日的問題講了很多。他的教導大部分都涉及到義人得救和惡人的定罪。但在第 25 章中，他講的十分具體。
在重複了末後審判的「哀哭切齒」（24:51，25:30）結局之後，耶穌描述了末後審判的情景。公義的「綿羊」將進入神爲他們預備的國度，而受咒詛的「山羊」將「進入那爲魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（25:33、41節）。耶穌反覆強調了末後審判的範圍，最後祂說道：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去」（第 46 節）。
《馬太福音》第 25 章中關於地獄的論述很清楚，但可靠的教義並不是建立在一章經文之上的。在《馬可福音》中，我們還看到地獄被描述爲「不滅的火」（可 9:43）和「不死的蟲」（可 9:48）。《路加福音》引用了耶穌關於富人和拉撒路的寓言。耶穌說，富人「在陰間受痛苦」，喊著說「我在這火焰裡，極其痛苦」（路 16:23-24）。《啓示錄》也多次提到一個冒著濃煙、充滿火與硫磺和無盡痛苦的無底深淵（路 9:1-2、11，14:9-11，19:3，21:8）。
我們可以肯定的是：當談到地獄時，聖經毫不遮遮掩掩。
既然聖經如此清楚地教導地獄的存在，宣教士不僅可以確信這一教義的真實性，還可以確信這後面的良善。一個宣揚靈魂將永遠受折磨的教義有什麼好處呢？它能造就靈魂嗎？
它在傳道中能帶來什麼果效？
下一次，當你聽到刺破夜空的哀嚎或耳邊喃喃的死亡倒計時聲音時，請記住地獄教義的良善之處。
「我是大有憂愁，心裡時常傷痛」（羅 9:2）。毫無疑問，保羅在寫到他失喪的同胞時，心中想到的是地獄。但是，如果地獄是真實的，上帝教導永恆審判的話是可信的，那麼這也是在告訴我們，我們可以信靠祂的憐憫。
還有什麼能比相信聖經無誤更能幫助宣教士的傳道工作呢？「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌爲主」（林後 4:5）——通過聖靈賜下的文字傳揚神活著的道。當地獄的負擔撲面而來時，宣教士可以在神的話語中安息，地獄是真實存在的，但是上帝「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後 3:9）。
一個反對地獄教義最有力的論據是它有損於上帝的愛。慈愛的上帝怎麼會對暫時的惡施以永恆的審判呢？
正如古德恩（Wayne Grudem）所寫的那樣，宣教士必須牢記：「沒有受到懲治的惡（減損）了神的榮耀」。換句話說，「當上帝懲罰惡並戰勝惡時，祂的公義、正直和勝過一切罪惡的大能之榮耀就會顯現出來"。
當宣教士傳講福音並以謙卑之心將地獄的警告包括在內時，她就是在宣告上帝是榮耀的、公義的、全能的。任何把神至高的榮耀打折扣的話語，對失喪的聽眾來說毫無益處，只是顯露出我們對面臨地獄之火危險的人沒有絲毫的憐憫之心。
我深信改革宗關於上帝主權的觀點，這份信念是在實地宣教時產生的。有一天，我的領隊帶我到山頂俯瞰全景。放眼看去，數以千計的鐵皮屋頂在數英里外人跡罕至的村莊中閃閃發光。那天晚上，我差點就買了機票回家。向如此偏遠地區的人們宣教的使命如果完全取決於我，絕望就會讓我放棄事工。
好在當時我正在通讀《羅馬書》，我讀到了保羅的話語：神「要憐憫誰就憐憫誰；要叫誰剛硬就叫誰剛硬」（羅 9:18）。神對人的靈魂有著完全的主權，這極大地安慰了我，讓我能夠留下來。我參與神的事工，不是神參與我的事工。這份自由讓我安息至今。
當我寫到安息時，我指的是靈裡的安息，而不是傳福音工作的止息。神的主權賜予我們的安息讓我們更加勉力工作（來 4:11）。這可能是關於地獄的教義最明顯的益處。如果地獄是真的、你遇到的每個人離死亡都很近，那麼宣教士就必須廣傳福音。聽聽保羅迫切的懇求吧（羅 10:14-15）：
然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！
這是何等激勵人的話啊！
作爲牧師，我從來沒有鼓勵過別人去默想關於地獄的事。但我鼓勵大家默想神的聖潔，這顯然與地獄之重要性不謀而合。當舊約和新約拉開天堂的帷幕時，我們看到天使和天上的活物都在呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！」（賽 6:3；啓 4:8）這意味著神與一切邪惡是完全隔絕的。
上帝有權求自己的榮耀，反對任何減損祂榮耀的事。
當宣教士的思想停留在地獄這種永恆的能感知到的折磨上時，他自然會產生可怕的想法。失喪的靈魂真的有必要因著神恩典的缺失（帖後 1:9）和忿怒的臨到（啓 14:10）而永遠悲傷嗎？在上帝的聖潔面前，確有必要。地獄可能是最有效的衡量標準，通過它我們可以了解上帝聖潔之崇高。宣教士會與詩篇作者一起驚呼：「我們的神本爲聖！」（詩 99:9）
宣教士是一項艱苦的呼召。與屈指可數的基督徒在一起，生活在數百萬未得救的人當中，是一項殊榮，但也會招來許多的屬靈爭戰。宣教士最需要的就是浸潤在神的恩典中，這樣才能經受住考驗。如果說地獄向我們揭示了上帝聖潔的高度，那麼它也爲我們提供了一座紀念碑，讓我們看到上帝仁慈的深度。
感恩是困難時期的良藥。耶穌希望我們擁有豐盛的喜樂（約 15:11）。當我們記起神的大愛揀選了我們，帶我們逃離地獄（這是神的憐憫）並繼承永生（這是神的恩典）時，我們是何等感激，何等喜樂。
畢竟，宣教士本人距離死亡的時間也是可以用秒來計算的。讓耳邊這個冷冷的提示音去倒計時吧。但在神的恩典下，宣教士的未來不是地獄。只有天堂，新天新地的全新造物。這就是君王之道。感謝神。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟作者博客：Missionaries, Don't Ignore the Countdown to Damnation.
