認真閱讀新約聖經的人無法迴避耶穌和早期教會所面臨的鬼附現象。馬太福音4:24和使徒行傳10:38等關於耶穌事工的總結性描述都在告訴我們，耶穌不僅遇到了被鬼附的人，而且還醫治了他們。儘管被鬼附的症狀和醫治方法各不相同（例如，馬太福音15:22-28；馬可福音1:21-28；5:1-20；路加福音13:10-17），但很顯然，鬼都不是神兒子的對手。
早期教會也遇到了被鬼附的人（例如，使徒行傳5:16）。腓利的事工就包括趕鬼（徒8:5-8），保羅也是如此（徒16:16-18）。正如比爾·庫克（Bill Cook）所觀察到的：「那些（遇到）魔鬼敵擋的人——不管這種敵擋是逼迫、鬼附還是異能——都毫不畏懼地靠著耶穌的名抵擋惡魔。」
不過，本文想要思考的問題是，今天是否還會有鬼附——特別是在北美。有三點需要注意。首先，我們必須站在「人心是我們面臨的最大問題；因此，宣揚神的道比趕鬼更重要」這一真理上。其次，鬼不可能佔有或掌控基督徒，雖然魔鬼的工作可能非常嚴重、讓人感覺受控制。(其他人對基督徒和鬼附的這一立場有異議，但回應這一爭論超出了本文的範圍）。第三，我們的仇敵非常狡詐（弗6:11），它是個狡猾的戰略家，在特定的文化或情況下選擇他認爲最有效的詭計。鬼附只是它的策略之一，而且往往不是主要策略。
基於這些要點，我們必須接受今天仍有鬼附的可能性，同時以禱告和智慧評估每種情況。我的經驗是，這種活動的普遍程度在世界各地都不一樣。例如，世界上仍有相當一部分人口都是萬物有靈論者，他們相信「屬靈力量對人類事務有影響力」，因此屬靈的力量經常需要得到安撫，也容易受其操控。恐懼往往是這種宗教文化的特點，因此，屬靈力量通過鬼附表現出來，加深當地人的恐懼（並使對這種明顯的屬靈爭戰準備不足的宣教士感到震驚），這樣的現象比較容易理解。
此外，許多這樣的文化處於世界各地靈性黑暗的前沿地帶。敵人盡其所能——包括鬼附——使那些非信徒瞎了心眼（林後4:3-4），處於黑暗之中（西1:13）和撒但的權力之下（徒26:18），這也不應該令人驚訝。我在這種文化中開展宣教時，本地基督徒常常告訴我某種現象其實是鬼附。
然而，仇敵在北美的策略似乎有所不同。請記住路易斯在《魔鬼家書》中的警告：「關於魔鬼，我們的人類朋友可能會陷入兩個程度相同但方向相反的錯誤。一個是不相信他們的存在。另一個是相信，並對魔鬼有著感到過度和不健康的興趣。」
有趣的是，一些研究表明，相信魔鬼的美國人百分比越來越高，而其他研究表明，自從新冠疫情開始以來，趕鬼的次數越來越多，特別是由天主教神職人員進行的趕鬼。然而，西方的思想更傾向於路易斯名言中的第一個極端。那些相信撒但存在的人很少認爲他是一個真正具有威脅性的、試圖製造破壞的敵人。當一個人的屬靈盲目導致他懷疑魔鬼力量的真實性或力量時，鬼附就不可能是敵人的主要策略。既然他已經可以在不被人察覺的情況下開展工作，爲什麼還要通過鬼附來表現自己？
事實上，這可能是敵人在美國和在泛靈論文化中的主要區別：他希望泛靈論者更害怕他，他希望西方人更不害怕他。如果是這樣，他的策略不會排除鬼附——我聽說過北美有可靠的鬼附報告，但也不會強調鬼附。將非信徒置於唯物主義、自我獨立和偶像崇拜的束縛中，在北美的大部分文化中更能捕獲靈魂。
然而，基督的追隨者必須認識到聖經中關於屬靈爭戰的警告（例如，弗6:10-17；彼前5:8）是寫給基督徒的，神這樣寫是有原因的。敵人把箭射向我們，因爲我們是神在黑暗世界的見證者。仇敵在遍地遊行，試圖吞噬領袖、在神的子民中播撒分裂。我們的責任是站在基督的立場上，實際地活出我們的信仰，並在當地和全球範圍內宣揚福音。「趕鬼」並不是這項任務的一部分。
話雖如此，西方信徒可能會在某些時候面對可能是鬼附的情況。我相信，我們每天如何與神同行——從今天開始——將決定我們在那一刻到來時要做什麼。如果我們不禱告，沒有信心，我們就會像門徒一樣失敗（可9:14-29）。但如果我們在一個健康的教會共同體中忠心地與神同行，我們可以相信祂會引導我們應對這些力量。換句話說，穿上「神所賜的全副軍裝」（弗6:11）並不是我們在遇到撒但的表現時迅速做出的反應；它是對付撒但的日常前提。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：Does Demon Possession Happen in the West?
