如果我們要澄清一個基督徒行爲的意義，我們可以採用的方法之一就是留意撒旦在做同樣事情時能做到什麼程度。
比如說，當闡述得救信心的意思究竟是指什麼時，雅各說：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅2:19）換句話說，雅各是要告訴我們：得救信心遠不止魔鬼的那種「信」。因此我們要留意並且在整本聖經中尋找什麼是魔鬼的信心、魔鬼所信的是什麼，不要把「信心」限制於和魔鬼所做到的一樣。
有一個釋經原則在許多聖經語境中都會很有用，這原則就是：當你試圖分辨聖經中某個責任的意義時，要問這個責任魔鬼可以做到多少，留意這一點；藉此，你就不會把聖經要你做的事情僅僅做到魔鬼也會做到的程度。聖經中教導每個基督徒的責任和義務所涉及的程度都應當比魔鬼所能做到的要多得多。
在林前12:3，保羅說：「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說『耶穌是可咒詛』的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」那麼，如果在這裡應用我剛才所說的「魔鬼原則」，我們就應當能回想起魔鬼並不懷疑耶穌對於這個世界的主權，他們也不懷疑耶穌甚至掌管魔鬼的領域，他們知道耶穌是主，他的差役們也都這麼認爲。
例如在馬太福音8:29，鬼魔向耶穌哭喊著說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」而在馬可福音1:24中，一個惡魔對耶穌說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」「神的兒子」和「神的聖者」這樣的詞彙清楚地承認耶穌的主權，當你看見鬼魔說耶穌可以「叫我們受苦」和「滅我們」的時候就看得更清楚了，魔鬼知道且承認耶穌比它強大，而且魔鬼也知道自己自由的日子已經不多了。
所以，很清楚我們看到連鬼魔也可以承認：「耶穌是主」。而且事實上，魔鬼的確這樣說了。這對於我們把握保羅在林前12:3的意義有幫助，當他說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」既然魔鬼可以說「耶穌是主」，我們就知道說「耶穌是主」就不僅僅意味著相信耶穌是大有能力的，因爲魔鬼也能相信到那個程度。
同樣的原則可以幫助我們認識和理解羅馬書10:9，在那裡保羅說：「你若口裡認耶穌爲主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」那麼我們就看到，基督徒不僅僅承認基督是主，而且也從心裡相信神叫耶穌從死裡復活了。
可是，魔鬼相信神使耶穌從死人中復活嗎？是的，魔鬼也相信。魔鬼花了很多力氣蒙蔽人心，使他們看不到「基督榮耀福音的光」（林後四4）。而這榮耀就是被釘死在十字架上又復活的基督藉著福音之光而照耀的，因此我們知道，魔鬼肯定知道神使基督從死人中復活。
所以，承認耶穌是主、以及相信神使他從死人中復活，基督徒要承認和相信的必定比魔鬼所承認和相信的要更有意義。因此，我們可以看到，剛才我說的「魔鬼原則」能像一個指南針一樣幫助我們更深地進入保羅心中，了解他真正想要表述的含義。
羅馬書10:9給我們更深入認識真理的線索：「你若口裡認耶穌爲主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」這裡提到「口裡」承認和「心裡」相信是取自於申命記30:14（「這話…在你口裡，也在你心裡」）。保羅的觀點究竟是什麼呢？這是我們要探究的問題。
保羅用「在你心裡」所表達的是你樂於承認耶穌是主，並且樂意接受他的復活爲進入拯救主權的榮耀大門，我們知道這一點，是因爲保羅在羅6:17說現在「從心裡順從」表明的，不是勉強、而是樂意。保羅明確地將從心中願意接受和「作難或勉強」（林後9:7）地接受對立起來，後者正是魔鬼確定復活和耶穌的主權的方式——作難或勉強。
所以，回到林前12:3：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」保羅的意思是沒有聖靈改變的工作，沒有人可以喜樂並愉快地接受主耶穌是唯一的珍寶而說「耶穌是主」。魔鬼承認基督的能力和最後的勝利，但魔鬼恨惡這件事。唯獨藉著聖靈我們才可以愛上它，而這就是使我們成爲基督徒的原因——不僅僅是相信那魔鬼相信的同樣真的事實。
我最近一直在思考約翰二書的這句經文：「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。」（約貳1:9）這顯然是極其重要的，因爲沒有神就會導致在神以外滅亡。
所以，我思想了「持守基督的教訓」的意思，我的永生就靠這個，如果我不做，我沒有神，如果我做了，我就同時有了「父和子」。因此，我應用我的「魔鬼原則」，在什麼意義上魔鬼也可以「持守基督的教訓」呢？嗯，牠在悟性上很有能力，牠有一個超自然的記憶力，當所有的教訓頒佈時，牠就在那裡。所以，我假設牠可以在牠「記住」它們並「相信」它們是真的意義下「持守」基督的教訓。所以這就意味著，當約翰說我們必須「持守」基督的教訓，他的意思不僅僅是「記住它」和「相信它是事實」。
當魔鬼記住耶穌的教訓和相信它是事實時，牠是恨惡它的。牠並不愛基督的教訓，他並不珍愛它或寶貝它。但是在耶穌和約翰的心中，持守教訓或持守耶穌的話，是從愛耶穌而來的。
耶穌回答他：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」(約14:23~24)
應用「魔鬼原則」讓我明白在生活中持守基督的教訓是什麼意思，那一定比魔鬼可以做到的更多。確實，是更多的！那就是緊緊抓住和珍愛還有遵守，因爲它是在萬有之上我們所愛的那一位的教訓。
我自己的信念是，如果牧師能常問：你的信心如何跟魔鬼不一樣呢？你「持守」耶穌的教訓如何跟魔鬼不同呢？我們就能很好地服事到成千上萬常上教會的掛名基督徒。
事實上每位信徒，不僅僅是掛名的，都應當被問到：我們的禱告如何和那種魔鬼會贊成或甚至表演的禱告不同呢？（在路22:31魔鬼也向神求）對撒旦來說，人類禱告求食物、衣服、健康、關係、財務成功和考試有好成績等等都是沒有問題的。
魔鬼對於那些禱告沒有問題的原因是這些禱告中所表達的慾望是跟沒有重生的人一樣的，你不需要重生也會想要溫飽和健康和成功，而且你不必重生就可以求神給你那些東西。
但是魔鬼從來不會禱告或幫助任何人這樣禱告：「願人都尊祢的名爲聖」或「主啊，讓祢的名被尊敬、高舉、愛慕、崇拜」；魔鬼從來不會禱告或幫助任何人禱告：「擴張祢救恩的國度對抗黑暗的權勢」，魔鬼也不會禱告：「我爲我的罪感到不好意思，我恨惡它並且認罪，而且我奉耶穌的名求你赦免，父神！」
所以，我們最好應用這個釋經學的「魔鬼原則」在信仰的操練上、在持守基督的教訓的責任上，在禱告的責任上，還有其他許多的責任。
如果沒有這樣的衝擊治療，掛名的基督徒和世俗化的基督徒永遠不會從他們是用魔鬼的方法相信、持守和禱告的事實當中清醒過來！
譯：楊忠道；校：謝昉。原文刊載於「渴慕神」網站：Do You Pray Like the Devil?
