每個基督徒都有一個守護天使嗎?
2021-02-17
| John Gilhooly

研究天使論的一個精彩之處在於可以接觸到很多不同人所講述的與天使相遇的故事。

幾年前,我接到一名男子的電話,他聲稱天使長米迦勒到訪過他家。這個人一直被魔鬼的攻擊所困擾,在他與米迦勒相遇後,這種攻擊在一定程度上得到了緩解。他甚至聲稱自己有天使的視頻證據。另一位女士告訴我,她在市中心一家百貨商店的櫥窗裡遇到了一位天使。她說,天使什麼話都沒說,但這次拜訪是要提醒她,神愛她。

類似的故事在各大書店的基督教書架上比比皆是,甚至還有一系列關於天使以狗的形式出現的基督教生活類書籍!一些基督教作家試圖將屬靈力量和地區性邪靈作爲整本聖經的主要主題。不知爲何,他們相信這會使整個故事顯得更加生動、像電影一樣,也更加刺激。

人們從天使會守護他們的腳步、保護他們不受傷害,或他們的天使能抵擋魔鬼的攻擊這樣的想法中得到深深的安慰。但把希望寄託在這種保護上是否明智?我們每個人都有一個守護天使嗎?

即使是提出這樣的問題,也有可能讓自己成爲一個大煞風景的人。關於天使和魔鬼的觀點經常受到文化藝術作品、小說和個人經歷見證的影響。但是,聖經中是否有任何確鑿的證據證明每個基督徒都有個守護天使呢?

這不是一個新問題

這個問題在基督教歷史上已經存在了很久。早期的經外著作中就出現了這樣的一種觀點:每個基督徒都有一個天使來守護他們,還有一個魔鬼來誘惑他們。例如,《黑馬牧人書》(Shepherd of Hermas)教導說每個人都有一善一惡兩個天使,並指導如何分辨兩者的區別。《巴拿巴書信》(Epistle to Barnabas)將上帝的天使描述爲光明之路的保衛者,將撒但的天使描述爲黑暗之路的守護者。奧利金可能是在這個問題上有所論述的最出名的早期教父,他在《論首要原理》(First Principles)中寫道:「每個人的靈魂都被置於某個天使的管轄之下。」

凱撒利亞的巴西爾和教宗大貴格利,以及中世紀的神學家和改教家(雖然後者很少)也持有類似的觀點。對守護天使這一普遍信念的一種解釋是,許多有思想的基督徒長期以來一直認同這樣的想法。

早期基督教著作中的這些說法通常都不基於解經。發展最完善的天使論來自用新柏拉圖術語解釋整個現實的努力,這種影響常常被忽視,但在耶柔米和奧古斯丁等比較著名的作家身上可以看到。

但以理書和馬太福音

守護天使的釋經論證最終來自這節經文(馬太福音18:10):

你們要小心,不可輕看這小子裡的一個;我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。

因爲「小子」指的是信徒們,而不是孩子們,所以有些人認爲這節經文表明,每個信徒都有一位神所指派的天上使者。但即便我們假設這種解釋正確,這段經文也沒有告訴我們這些天使做什麼,更不能證實他們會跟在我們身邊保護我們這一猜測。此外,如果他們在天上常見神的面,又怎麼能在我們身邊呢?(路德說是因爲他們的手臂很長。)

通常,人們認爲顯而易見的,這些天使的功能一定與其他經文中提到的天使相似。但以理書是這類源頭說法的最愛。例如,有一位天使在獅子坑裡保護但以理(但以理書6:22);另一位天使在烈火的窯中保護沙得拉、米煞和亞伯尼歌(但以理書3:28)。

然而,我們需要注意,這樣的保護並不總是出現,它們很少見。

馬太福音18章並沒有給我們聯繫到任何其他經文的線索。之所以大家認爲這裡有顯而易見的聯繫,並不是因爲經文本身,而是因爲人們對守護天使的觀念太熟悉了。然而,我們在解經和建立教義時,不能讓熟悉凌駕於謹慎解經之上。更進一步來說,我們也不應該把這麼多的希望寄託在對單一經文不太可信的解釋上。

如果這裡指的不是守護天使,那麼誰是「他們的使者」?我們沒有得到太多細節。許多解經書都注意到猶太人對守護天使概念的信念,但其實這一想法在猶太人當中也出現的相對較晚(在大多數情況下,都晚於馬太福音的寫作)。不過,即使在這些所謂相關的猶太教著作中,也沒有關於這些天使活動的明確教義。

作爲讀者,我們應該仔細思考哪些是清晰的內容,而不是去猜測不清晰的內容。有鑑於此,我們似乎更應該從耶穌教導的總體目的來理解他的說法:門徒對天父來說非常重要,提及天使是爲了表達這一概念而使用的修辭。

希伯來書怎麼說?

另一個需要關注的重要經文是希伯來書1章14節,其中指出天使是「服役的靈,奉差遣爲那將要承受救恩的人效力」。但對於天使如何工作,如何守護信徒的猜測,在這節經文中找不到依據。神對他兒女的關心,表現在天使爲救恩而歡喜(路加福音15:10),把忠心的離世者帶去天堂(路加福音16:22),並渴望看到福音被傳開(彼得前書1:12)。然而我們不能從這些事件中推斷出所有的信徒都有天使在附近守護他們,或者說每個信徒都有他們自己的個人天使。

有些基督徒對天使就在身邊引導或保護的想法感到非常受安慰。但聖經並不鼓勵我們去尋找這樣的事,去尋找天使,或者試圖與他們相交。我們可以「不知不覺」接待他們(希伯來書13:2),而不是期待在非聖經記載中經常聽到的那些炫耀的、奇妙的軼事。

這有什麼害處呢?

我們可能仍舊會認爲,這樣的故事會帶來安慰和刺激。即使講故事的人中有一些是假見證的,這又有什麼害處呢?

危害至少來自兩個方面。

第一,這種學說提供了一種不好的讀經策略。它把聖經故事線中的次要人物(天使)變成了中心焦點。這種做法扭曲了作者的意圖。例如,耶穌在馬太福音18章10節中幾乎是附帶性的評論並不是他教導的重點。以此爲基礎來建立教義,就等於把這段文字單獨拿出來,從而掩蓋了馬太福音18章的整體要點,即關於信徒應該如何彼此接待。

第二,它使天使成爲安慰和慰藉的來源。人會覺得自己很特別,因爲有一個天使被指派給他們。這讓人覺得自己很重要,很有意義,更重要的是,覺得自己很安全,受到保護。但這一受造物被受造物所保護的教義不是好的教義。我們不應該指望天使來保護我們,而是應該指望神。否則,最好也不過是迷信,最壞則是褻瀆。希伯來書1:5和13節說:

所有的天使,神從來對哪一個說:「你是我的兒子,我今日生你。」……所有的天使,神從來對哪一個說:「你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。」

基督敗壞了「那掌死權的,就是魔鬼」(希伯來書2:14)。基督是神的全副軍裝,抵擋「天空屬靈氣的惡魔」(以弗所書6:12)。在他裡面,我們可以脫離有能的、天使和掌權的(羅馬書8:38-39)。

聖經一次又一次地應許,藉著信心,神以聖靈的形式與我們同在。我們應該在永生的神和他永久的膀臂中得著安慰(申33:27),而不是天使的膀臂。


譯:Jeff;校:JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站:Does Every Christian Have a Guardian Angel?

John Gilhooly(約翰·吉爾霍利)是俄亥俄州錫達維爾市錫達維爾大學的榮譽課程主任和哲學與神學助理教授。他是《關於天使、魔鬼和屬靈爭戰的40個問題》(Kregel,2018)的作者。
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