在這整個禮拜裡，我已經分享杜仁田在他書中其中一章「成聖與善工」（第十七論題）中所處理的這五個問題。以下是這五個問題（稍加修正，便於理解）：
今天我們會查看最後一道問題：善行配得到永生嗎？
有關這第五個問題首先要留意的是，這個問題和第三個問題是不同的。當我們把它們聽成是相同的問題，我們注定會作出錯誤的解答，至少其中之一是錯的。因爲儘管善行是得救所必要的，它們卻不配得到永生。
我們不會進到羅馬天主教神學的雜草裡去討論施贈的功德（merit of congruity）和賺取的功德（merit of condignity）——杜仁田兩者都反對。讓我們堅持這個更大的、更有相關性的，有關善行是否配得到永生的這個問題。再次，我們必須謹慎地分析我們的詞彙。
「功德」這個詞有兩種用法：要麼是廣義而不恰當的；要麼是嚴格而正當的。嚴格來說，它是指由於它本身內在的價值，從公平的角度來說，行爲所應得的獎賞。但是它經常被廣義地用在一連串的事情上。在這個意義上，「配得」這個動詞，經常被教會教父們用來指「獲得」（to gain），「得到」（to obtain），「獲致」（to attain）。（XVII.v.1）
這是一個關鍵的區別，也和圍繞著派博的序言的對話有直接的關聯。以下是杜仁田實際上說的：「你看，我們必須明白，人們有不同的方法使用這個詞。從技術上來說，功德的意思是把某個人或某件事所配得到的、歸給這個人或這件事。在這個意義上，善行，即使是出於被稱義的信徒，並不配得到永生。另一方面，人們有時會更寬鬆地使用『功德』這個詞，作爲另一種表示順序的方法。所以，若B跟著A，或者若A是B的條件，有些人會說A得到，達到，獲致或甚至配得B。這不是描述事物最好的方法，但是許多人，例如教會教父，他們要表明的，不過是永生和善行，是按照一連串必要的事件而聯繫在一起的。」
以下是派博在史瑞納的新書中的序言中所說的：
本書所處理的寶藏，其重要性是無法估算的。無限是無法衡量的，而無限的事是利害攸關的。如同史瑞納說的，本書「要處理的是我們人類處境的基本問題之一：一個人如何與上帝和好？」
基督徒令人瞠目結舌的回答是：唯靠信心（sola fide）。但是請務必要仔細聽，並聽得準確：他說的是唯靠信心與神和好（right with God ），不是唯靠信心達致天堂（attain heaven）。達致天堂還有其他條件，但是與上帝進入一個正確的關係卻不需要其他條件。事實上，爲了符合其他條件，一個人必須已經唯靠信心與上帝有一個正確的關係。
有鑑於我們所知道的派博的神學立場（包括他熱情地爲宗教改革時期對稱義的理解所作的辯護），以及有鑑於這個事實，即他明確地在這些句子裡談到的是條件，而不是功德，我們可以很安全地假定，派博是用「達致」（attain）來指一種必要的順序，而不是要暗示我們的善行本身有內在的價值，而使得天堂是我們應得的。老實說，我不會使用「達致天堂」這樣的措辭。它太容易被人誤解，而就最嚴格的意義來說，與「功德」實在太接近了。甚至「獲得」（obtain，暗示著得到或確保）也比「達致」（暗示著達到或完成）來得好。但是我知道派博是什麼意思，也同意他所想要提出的論點。
在最嚴格的意義上，善行是有功績的，是什麼意思呢？杜仁田提到五個特色：
很明顯，我們的善行並無法達到以上的任何要求。用一種嚴格和正確的對「功德」的理解，我們萬萬不可下結論說，我們的善行配得到永生。因爲連我們最好的行爲都是：(1) 僅僅是我們所虧欠的；(2) 是上帝在我們身上的恩典；(3) 不完美的；(4) 比起永生的獎賞要少得多；(5) 本身是沒有價值的。善行是得救所必須的，但是不是爲了讓救恩生效，或有權利取得救恩。這必要性不是出於因果關係或效率（XVII.iii.3）。
總之，儘管我們的善行在聖經裡經常得到稱讚——是討上帝喜悅的，而且是真正的善行——它們並不會爲我們贏得天上的獎賞。善行和最後得榮耀之間有真實和必要的關聯，但是這個關聯不是功德的關聯。
譯：駱鴻銘；校：改革宗出版社。原文刊載於福音聯盟英文網站：Five Questions about Sanctification and Good Works: Do Good Works Merit Eternal Life?
