我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因爲他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們爲義；所稱爲義的人又叫他們得榮耀。既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？
有些真理令我們愕然。羅馬書8:28-30就讓保羅幾乎說不出話來了。萬事萬物都爲你的益處而效力——上帝一定會保證此話不至落空，因爲他預先知道你，預定要使你跟基督一同得榮耀，在你死在過犯罪惡中時就呼召了你，又因著他的恩典讓你白白稱義，而且你只需單單信靠他就行，並且，現在神也在一點一點地使你變得更加榮耀，直到耶穌再來的那一天，就要使你達到神在你身上作工的極致——讓你獲得一個像基督那樣榮耀的復活身體。
這就讓保羅幾乎無語了。他說，「既是這樣，還有什麼說的呢？」我在這些詞句當中聽出來兩件事，是針對保羅和我們的。我聽到的是，「很難找出語句來形容這些偉大的真理。」我還聽到，「我們必須找出語句來形容如此偉大的真理。」我覺得，當保羅說，「既是這樣，還有什麼說的呢？」他的答案是：我們必須換個方式來再說一遍。我們必須找出不同的詞句來再次論述這個事，就是接下來的話，「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」其實他一直都在說這事，只不過一定要換個方式再說一次。
我們呢，也必須這樣做。如果你已經將這榮耀的福音跟孩子或做父母的、或朋友分享了許多次，你就要換個方式，再說一遍。我們必須寫另一份郵件，口述另一封信函，教導另一個功課，換上另外一幅匾額，作出另一首詩詞，唱出另一個曲子，對著一位即將離世的父親，說出這關乎基督榮耀的事。「既是這樣，還有什麼說的呢？」但我們會換個方式來說，一遍又一遍，直到我們離世，直到進入永恆中，依然如此。要不停述說這榮耀，因爲它配得我們不停息地用各樣方法來講述。
這一次保羅在第31節是怎麼說的呢？他說，「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」並且他的目的，是將之前所說的做個總結：上帝是幫助我們的，因此沒有誰能敵擋我們。上帝在愛裡預先知道了我們，預定我們得兒子的名分，呼召我們脫離死亡，宣告我們爲義，並且又在我們的裡面工作，使我們榮上加榮，直到那個偉大的、歡樂的基督的日子。我們應該怎樣再次述說這事呢？我們要說，「神是幫助我們的。」
「幫助我們。」多麼寶貴的話！反之，世上再沒有比「上帝是敵擋我們的」這話更可怕的了。假如某種能力無限的忿怒是衝我們來的，那麼，徹底消失對我們都算大恩典了。所以，認爲審判的意思就是湮滅、消失不見，而不是地獄的火，這種說法跟真相實在很不搭邊。在上帝的忿怒之下，湮滅並非審判，只能算釋放和解脫（參看啓6:16）。真的不是這樣的。人類結局不會是毀滅性的消失，只會永遠活著，並且結局只有兩種：要麼得神幫助，要麼被神敵擋。而所有那些在基督裡的人，都可以滿懷無法言喻的大喜樂說，「神是幫助我們的。」神真的是站在我們這一邊的。
如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了（羅8:1）。上帝完全是爲我們，從來都不是與我們作對的。我們遇到的各樣疾病，沒有一樣是來自一位兇狠法官的審判。我們的車子破損或部件毀壞，也從來不是來自於上帝的懲罰。也沒有任何一個在咱們婚姻中的掙扎，是上帝對我們發怒的跡象。沒有任何一次失業，是因著神對罪惡的刑罰。我們的兒女出現任性和悖逆的情況，更不能說是因著上帝那報應的鞭子在抽打。如果我們是在基督裡，就不應該這樣看問題。神實在是在萬事萬物當中，也是藉著萬事萬物，要來幫助我們的，而不是要敵擋我們——這包括一切的順境和痛苦。
如果再換個方式來表達，就是，「誰能敵擋我們呢？」依然是第31節：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 」當保羅這樣問的時候，他期待的答案是：「沒有人能夠敵擋我們。」對此我們往往會進一步反問，「真的嗎？」他所說的到底是什麼意思呢？第35節說到，將會有患難，困苦，逼迫和刀劍。第36節說，基督徒們終日被殺，人看他們如將宰的羊。保羅的確就是這麼說的呀。因此，他那樣自信的說法到底是什麼意思嘛？他居然說，「誰能敵擋我們呢？」我認爲，他的意思是說，沒有人能夠成功地敵擋我們。
魔鬼和某些有罪的人，或許能讓你生病，能偷走你的車，能在你的婚姻當中撒播爭競的種子，能奪走你的工作，搶走你的孩子，等等。但是，第28節說，假如你是愛神的，那麼神就會叫所有那些事情互相效力，爲要最終使你獲得益處。這樣，如果它們最終都能成就你的益處，就表明那惡者的計謀被挫敗了。那惡者本來是要敵擋你，卻被轉變成了對你的祝福——一個高舉基督、使靈魂成聖、使信心得以進深、儘管有些痛苦卻是美好的祝福。神幫助你，不見得會使你免除以上所舉的這些經歷。但是你可以確信，即使仇敵的意思是要設計來害你，神卻使之成就了好事（創50:20; 45:7）。那些本來是要與你作對的事情，卻被神設計成用來幫助你的了。真的，真的沒有誰能成功地敵擋你。
這個道理會給我們多大的鼓勵啊！如果事情真這樣，我們就不應該像世人那樣生活了。絕大多數人選擇了世界的生活方式，因爲他們害怕生病、害怕偷竊、害怕恐怖襲擊、害怕失業，還有許多其它的事情。但是，對於耶穌的跟隨者來說，主說的是，「這都是外邦人所求的……你們要先求他的國和他的義」（參看太6:32-33）。上帝會賜給你所需要的東西。而當你用愛、犧牲和患難參與到國度的事奉裡，並因此而失去或欠缺了什麼東西，那也同樣會對你有益處，並且按上帝設計的方式，要回過頭來祝福你，而且讓你有百倍的收成。
所以，無論是在幾內亞的坎坎，或者土耳其的伊斯坦布爾，或者印度尼西亞的天塔拉（Tentara），或者是美國的明尼蘇達，站在你仇敵面前去宣講福音吧，甚至對那些要殺害你的人說：「你要做的就去做吧，但你說的話和對我的一切傷害，都只能煉淨我的信心，增加我的獎賞，並且差派我去往天堂跟復活的耶穌基督在一起。」是啊！如果我們真的確信上帝是幫助我們的，並且沒有人能夠敵擋我們，真是那樣的話，我們會變得何等不同啊！
那麼現在，我們對此該說什麼呢？使徒保羅還能夠再添加什麼呢？他將會換個方式再說一遍。第32節就是以這樣的方式來述說的，不但應許你仇敵的陰謀不會得逞，而且應許了上帝那整全的、滿溢的、永不止息的慷慨；並且，所有這些都是建基於神的兒子替罪人而死這堅固的磐石之上。「神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」
我曾把這稱作「天堂那牢固嚴謹的邏輯。」這是一個從大前提到小前提的論證。從難到易，從幾乎無法逾越的障礙到可以輕鬆克服的障礙。既然他沒有愛惜和留下自己的兒子——那是更大、更難的事情，對我們的救恩來說是無法逾越的障礙——而是把他的兒子交給人，受到嚴刑拷打、羞辱痛罵，並且做了背負眾罪的替罪羊。如果那都可以做得到，那麼剩下那些較小的、比較容易的事情，必然可以成就了：也就是說，他肯定可以將基督已經爲我們買贖回來的一切，都白白賜給我們——一切的事情！這就是天堂那牢固的邏輯。
我們來分析這句子的各部分。首先，「他自己的兒子」，耶穌基督不是上帝在地上找的一個普通人，然後再收養他，當做神的兒子。耶穌基督乃是那位先存的（事實上是永存的）、永恆的、非受造的、天父的神性的形像，在基督裡，神本性一切的豐盛都有形有體的居住著（西2:9）。還記得羅馬書8:3的話嗎，上帝「差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀。」換句話說，這位聖子在成爲血肉之軀之前就已經存在了。他不只是一位先知，他是聖子上帝。
故此，當第32節稱呼他爲「他自己的」兒子時，其要點是：再也沒有其他的啦，而且他對於父神來說是無比珍貴的。當耶穌還在地上的時候，至少有兩次父神開口提到他說，「這是我的愛子」（太3:7; 17:5）。在歌羅西書1:13，保羅稱呼他爲「他愛子（原文作，『愛之兒子』）。」耶穌自己所講的那個園戶的比喻裡，當中主人所派的僕人們去收果子，結果有的被打，有的被殺。然後耶穌說，「園主還有一位是他的愛子」（可12:6）。是的，父親只有一位兒子。而且他深愛自己的兒子。而且他就是差派了這位兒子。
我本人有四個兒子。再沒有一種愛像父親對兒子那般的疼愛啦。不要誤解我。我也愛我的妻子，我也愛我的女兒。我也是父親和教會的同工們，同事們，還有你們。我也不是要說，父親對他的兒子們的愛就會比這些其它層面的愛來得更好。我要說的是，那是不一樣的愛。其它層面的愛，彼此之間也是不同的。但是我要說的只是這一點：沒有一種愛像父親對自己兒子那樣的愛。
第32節的要點是，父神對自己獨生愛子的那份愛，就像是一座龐大的珠穆朗瑪峯般的障礙，攔阻在他跟我們的救恩之間。這樣的障礙幾乎無法逾越。上帝是否能夠、是否願意，克服他跟自己兒子之間的這個珍惜疼愛的、仰慕的、寶貝的、熾熱的、充滿情感的愛的粘合，要把自己的兒子交付給人，被人欺騙、出賣、拋棄、恥笑、鞭打、用棍子敲、吐唾沫、釘在十字架的木樁上，並且被刀劍刺破，如同被宰殺的動物一般。他真願意這麼做嗎？他是否願意把他所愛的兒子交出來呢？如果他連這個都願意了，那麼，無論他想要追求怎樣的目標，就再也沒有能夠攔阻他的啦。假如那樣大的一個障礙都已經被挪去，爲著追尋他所要的美好前景，任何障礙都可以被徹底掃除了。
他這麼做了嗎？保羅的答案是肯定的，並且他用了反面的和正面的表達：「神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了。」在這些字句當中，也就是「他沒有因愛惜兒子而把他留下來，」我們所聽到的是，這個障礙和困難的超級巨大性。上帝不會喜悅讓自己的兒子受到苦待和遭到羞辱。讓神的兒子以這樣的方式被對待，實在是無比可怕和殘忍的事。在那些時刻當中，罪實在是到達了它最惡劣的程度。罪也是被彰顯出其真實的猙獰面目——對上帝的攻擊——我們的罪——就是對上帝的攻擊。它是對上帝的否決。也是對上帝的權柄和他的真理並他的榮美的羞辱。然而，上帝並沒有免除他兒子遭受這樣的對待。
神竟然「把他捨了，」也就是把他交給罪人。千萬不要輕忽此事。差不多在宇宙中一切事情，任何有價值和重要的事情，都在這裡聚集了，在這史無前例的、無與倫比的時刻。對於人類的神聖的愛，以及對於罪的神聖的憎惡，在這裡聚集了。絕對的神性的主權，以及雋永的人類責任和道德行爲的負擔，在這裡聚集了。無限的神聖智慧和大能，也在這裡會合了——當上帝把他自己的兒子交給死亡的時候。
聖經說，是猶大把耶穌交出去的（可3:19），是彼拉多把耶穌交給人的（可15:15），是希律王和猶太的百姓以及外邦兵丁把耶穌釘死在十架上的（徒4:27-28），也是我們的罪把主害死的（林前15:3；加1:4；彼前2:24）。聖經甚至還說，耶穌是自己把命捨去的（約10:17; 19:30）。但保羅在第32節這裡所說的，乃是那個終極的原因。在那所有的人類的行動和策劃之內、之後、之下以及貫穿其中的，乃是上帝自己把他的兒子捨了。「 他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了」（徒2:23）。藉著猶大、彼拉多、希律王、猶太的群眾、外邦的兵丁、我們的罪、以及耶穌那如同羔羊般的順服，上帝就把他的兒子交出去了。再沒有比這更偉大的事情發生過。
那麼我們對此還能說什麼呢？我們會說，「天堂的邏輯是成立的！」假如上帝是這樣把他的自己的兒子交出來了，那麼……然後呢？答案是：他必然也會確定無疑地、白白地將萬物跟耶穌一同賜給我們。假如上帝連他的兒子都沒有留下，他就不會留下任何的好處不給我們啦。這就是那最終的買贖，也正是詩篇84:11的落實，「他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」這也正是哥林多前書3:21-23的應許和根基所在，「因爲萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」這也正是以弗所書1:3的應許的印記，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」這也正是耶穌的應許之保證，他是這麼說的，「所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？ …… 你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:31-33）。
神既然不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了，那麼，他就必定會按照絕對的道德意義上的確定性，把萬物和他一同白白賜給我們。真的嗎？所有的萬物？然而，那些「患難，或者是困苦，或者是逼迫，或者是飢餓，或者是赤身露體，或者是危險，或者是刀劍 」又是怎麼回事呢（羅8:35）？關於這個問題，可以引用350年前的約翰·富賴伏（John Flavel ）的華麗語句來回答：
「 神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」（羅8:32）。上帝既然作出了這樣的犧牲，我們又怎能夠想像，他在此之後，還會對他的子民有任何的保留，無論是在屬靈的層面還是在時空的層面？他又怎能不去有效呼召他們，白白地使他們稱義，徹底使他們成聖，並且永遠使他們得榮耀呢？他又怎麼能不去給他們穿好衣服、餵養他們、保護和解救他們呢？誠然，上帝既然沒有免除他自己的兒子，少受一次的鞭打，少流一滴的眼淚，少發出一聲痛苦的呻吟和一個嘆息，或少去一處艱難的際遇，那麼在此之後，我們就絕對不能夠想像，他爲著他子民的益處，還會否決或是保留任何的憐憫、任何的舒適、任何的特權，無論是在屬靈的層面還是在時空的層面。因爲聖子所遭受的一切痛苦，都是爲著神的子民的緣故。
上帝永遠爲著我們的益處而工作！假如你相信他是爲了你的緣故，捨了他自己的兒子，你就必須相信上面的這句話。而基督徒生活的一切，只不過是這樣一個信念所結出的果子。來，讓我們仰望基督吧！仰望那位愛的上帝吧！活在愛中。並且再也沒有任何的懼怕。
