2020 年，史密森尼學會宣稱「強調科學方法」與「客觀理性線性思維」是「白人身份與白人文化的特徵及前提」。
2022 年，曾受眾多知名福音派組織推崇、自稱基督徒的克里斯蒂娜·克利夫蘭（Christena Cleveland）出版了《上帝是位黑人女性》（God Is a Black Woman），書中寫道：「我們必須根除內心及社群中的跨性別恐懼症。因爲若上帝是位黑人女性，那麼她必然是位黑人跨性別女性。這很明顯。」
2025 年，《今日美國》（USA Today）社論宣稱：「沒有任何科學證據表明跨性別女性運動員在生理上優於順性別女性運動員。」
這些文化產物正是所謂「覺醒主義」的體現，其本質是批判理論的外在表現。當代批判理論主張：
若干福音派著作已在學術層面有效地挑戰了批判理論。然而鮮有人是因爲研讀了朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）或金伯莉·克倫肖（Kimberlé Crenshaw）等學者而陷入了覺醒主義的桎梏；他們不過是盲目接受了文化中無處不在的虛假壓迫與解放敘事罷了。
要對抗這種敘事，基督徒必須講述更美好的故事——根植於聖經對身份認同與社群、客觀性與知識、罪與救贖的洞見。
對當代批判理論家而言，我們的身份本質上而言是橫向的——源於對各類人口群體的歸屬。批判理論迫使我們根據這些群體的遭遇，將自身定位爲壓迫者或被壓迫者。
例如，提出「白人特權」概念的女性主義學者佩吉·麥金託什痛惜道——身爲白人女性，她收到的教導是「將自身視爲道德狀態取決於個人意志的個體」，而非「認識到自己是壓迫者」。
同樣地，批判理論教導有色人種將自己視爲不公社會的受害者，必須支持所有其他受壓迫群體的訴求。這種交叉性團結解釋了爲何「黑人的命也是命」等組織正式接納LGBT+倡導，以及爲何其芝加哥分部在 2023 年 10 月 7 日以色列遭遇恐怖襲擊後發推文聲援哈馬斯。
相較之下，基督信仰教導我們首要的身份是垂直的。我們都是按聖潔慈愛的上帝形像所造的受造物，都在亞當裡墮落了。作爲基督徒，我們都在基督裡聯合。在根本層面上，我們擁有超越種族、階級和性別的身份。
這兩種身份觀將深刻影響社群形態。批判理論推崇心理學家喬納森·海特（Jonathan Haidt）所稱的「共同敵人」政治：「我們」是站在歷史正確一邊的正義之士，「他們」則是偏執狂、仇恨者、強盜、惡徒與稅吏。相較之下，基督教倡導「人性共通」的政治，不僅在文化中抽象體現，更在教會中具體實踐。
儘管批判理論家以包容性爲榮，其觀點卻不可避免地催生出被憤怒、敵意、焦慮和偏執驅使的人群與社群。相較之下，福音塑造出以愛、寬恕、和平與忍耐爲特質的人群與社群。
批判理論通過訴諸生活經驗，使受壓迫者的言說近乎不可挑戰。特權階層（以及反墮胎女性、黑人保守派等「未覺醒」的受壓迫群體成員）被斥爲虛假意識的受害者，而邊緣群體的主張則被奉爲圭臬。
這種動態在跨性別運動中尤爲明顯——「性別認同」被視爲純粹的主觀概念，任何訴諸生物學依據的行爲皆被貼上偏執與「跨性別恐懼症」的標籤。
批判理論對真理的追求必然引發競相自貶的惡性循環——信徒們竭力宣稱自身作爲「最大程度受壓迫者」的權威地位。部分性別回歸者甚至撰文描述：擁抱跨性別身份實爲逃避「壓迫者」標籤的手段，因他們曾被強加了「特權階層」中產白人青少年這一標籤。
與批判理論相反，基督教堅持認爲我們都是易犯錯的罪人，需要向外而非向內尋求知識與智慧。上帝在聖經和自然中顯明自己，我們必須順服祂的真理。這種知識觀應當使我們保持謙卑、好奇和開放的心態，因爲我們都承認自己存在盲點，需要通過聖經和耶穌的其他信徒來挑戰這些盲點。
當代批判理論將人類根本問題歸咎於外部：特定群體壟斷文化話語權，將自身價值觀強加於人。其主張的根本解決方案則在於內在：享有特權者需「履行責任」——剝離權力、縮減存在感、爲邊緣群體發聲。批判理論主張受壓迫者應挺身而出、積極行動、活出真我，從而徹底變革社會。
基督教則將此觀點徹底顛覆。聖經揭示人類根本問題在於內在：我們皆是罪人。無論尊卑貴賤，人人都曾背叛上帝，理應承受祂的震怒，皆未達祂榮耀的標準。而根本解決方案在於外部：上帝必須差遣祂的兒子耶穌代死復活，方能拯救我們。
批判理論將我們捆綁在行爲稱義的跑步機上。我們不再親吻教堂臺階購買贖罪券，而是豎立院落標語、購買羅賓·迪安傑洛（Robin DiAngelo）的著作。但動機本質相同。脫離基督，我們都深感必須自我辯護的不可抗拒需求；批判理論爲我們提供了社會認可的實現途徑。
聖經講述了一個更美好、更真實的故事。壞消息是：我們無法自救；如同麥克白夫人，那「可咒詛的血跡」永難洗淨。好消息是：我們力所不及之事，上帝已在基督裡爲我們成就，使我們得蒙赦免與潔淨。
2010 年代初見證了新無神論的鼎盛時期。在理查德·道金斯、薩姆·哈里斯、克里斯托弗·希欽斯和丹尼爾·丹尼特等作家引領下，「明智派」誓要摧毀宗教，開啓理性、邏輯與科學的全新紀元。十年後，這場運動幾近消亡。究竟發生了什麼？據斯科特·亞歷山大和彼得·博戈西安等無神論者分析，該陣營主要被「覺醒主義」所吞噬。
新無神論者未能意識到，人類並非僅靠邏輯生存。我們是故事的講述者與追隨者，渴求美感、意義與目標。試圖用枯燥的科學事實取代宏大的宗教敘事，無異於用洗衣機說明書替代《指環王》。
覺醒主義之所以流行，部分源於它講述了一個引人入勝的故事：我們身處善惡交鋒的戰場，曾被困在《黑客帝國》般的幻象中渾然不覺，如今覺醒後可加入革命，迎接充滿愛、進步與平等的新紀元。
基督徒絕不能重蹈新無神論者的覆轍。我們不僅要證明聖經與批判理論本質相悖，更要展現聖經講述著更宏大的敘事。
誠然，我們身處善惡的宇宙級鬥爭，但曾站在錯誤陣營。我們本是邪惡的叛徒，理應被定罪且毫無希望。偉大的造物主以巨大代價降世爲人，爲征服仇敵拯救我們。如今我們被接納進入祂的國度，得以與各族、各方、各民的弟兄姊妹攜手同行，直至祂再來使萬物更新（啓 7:9，21:5）。
基督教的故事是真實世界的真實敘事。它有能力取代那些俘獲我們心靈的虛假敘事，包括批判理論所宣揚的那些。
編注：更多內容請參閱尼爾·申維與帕特·索耶的新書《後覺醒時代：重申聖經對種族、性別與性取向的願景》（Post Woke: Asserting a Biblical Vision of Race, Gender, and Sexuality, Harvest Apologetics, 2026）。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Why the Gospel Is Better News than Wokeness.
