大家談論屬靈話題時，有個短語會經常冒出來——「對我來說」。只要討論涉及真假對錯，這個短語就會立刻出現：「對我來說，我覺得有一位神，信神讓我心裡踏實」；或是「根據我的經歷，對我來說，耶穌是通往神的最佳道路」。這個短語把一切陳述都變成了個人化、相對化的表達。
從個人感受出發，用相對的標準看待問題，未必不可取。如果有人問你該穿什麼衣服，或該採取什麼商業策略時，「對我來說」表明我在分享主觀看法。有些情況下，這樣說沒錯。無論我的意見別人接受與否，都無關緊要。
但當話題轉向神的存在、基督的宣告或福音的真理時，「對我來說」就成問題了。在關乎真僞、正統與異端、罪與公義的領域，我們不是在陳述個人感受，而是在揭示關於世界的客觀事實。在不恰當的場合用這個短語，會淡化真理的絕對性，把真理降格爲個人信念。
如今人們崇尚「說出」或「活出」自己的真理，這不足爲奇。當有人說「我要說出我的真理」時，他的意思是，我要坦誠分享我的經歷。這本身是好事。但在信仰議題上，如果我們總是用「我的」「你的」這類詞加在「真理」之前，卻從不宣告真理的絕對性，就是在逃避傳揚福音的使命，而這福音是客觀存在、人人皆可領受的真理。「對我來說」，暗示著我們的觀點只是眾多可選項之一。
這種現象挑戰了西方基督教，值得我們深入探討。如今，當我們談論耶穌或分享福音時，多數人會以爲我們在討論一種個人的、個性化的信仰，就像是在邀請他們接受某種興趣愛好。他們以爲我只是在說「我個人」的真理，或分享「適合我」的宗教。
然而，真正的傳福音不止於此。它帶來的好消息，絕非個人喜好或內心慰藉那麼簡單；這信息直指人心，要求每個人作出選擇：信還是不信？正是這種直面人心的特質，構成了當今傳福音的最大挑戰。
要理解當今局面的成因，我們需要回溯到啓蒙運動時期。啓蒙運動將人類理性視爲文明的巔峰，認爲科技發展能加速推動社會進步。德國哲學家康德（Immanuel Kant，1724-1804）有段話經常得到引用：
啓蒙是人之超脫於他自己招致的未成年狀態......無他人的指導即無法使用自己的知性的那種無能的狀態......勇於求知！（Sapere aude）「鼓起勇氣去使用你自己的知性」這便是啓蒙的格言。
康德認爲，人類的核心問題在於「依賴性無知」，即缺乏獨立運用理性的能力。所以，他開出的藥方是獨立思考：「鼓起勇氣去使用你自己的知性」。依賴他人是怯懦，獨立思考才是勇敢。
單憑一篇文章，講不完啓蒙運動對社會的影響。我們當然不能否認這場追求知識的運動帶來了許多益處，但啓蒙運動的影響利弊共存。以下啓蒙思想的三個特徵，不僅深刻改變了社會形態，也間接影響了我們踐行使命的方式：
第一，人類理性取代了神的啓示，成爲普世道德的根基。
啓蒙思想家們試圖建立一套不依賴超自然存在的道德體系。他們追問：能否單憑理性（而非神的啓示）構建道德社會？這種理性道德能否成爲人類文明的共同基礎？
1948 年聯合國《世界人權宣言》就是這種思想的典型產物。這份宣言將人類與生俱來的尊嚴作爲人權基礎，細讀其序言和具體條款，你會發現它倡導的道德準則適用於所有文明，卻隻字不提神或某種更高的力量。這正是啓蒙思想的完美體現：基於人類自主理性（獨立於神的理性），而非神聖啓示，來追求普世道德標準。既然憑自己就能獲得成功、道德、幸福、滿足、美德（以及其他任何追求），那還需要神做什麼？
第二，宗教被視爲知識進步的絆腳石。
當人試圖拋開神的啓示來建立道德與知識體系時，傳統宗教信仰自然就成了眼中釘。啓蒙思想家們或許還欣賞基督教的某些道德訓誨，但必須破除社會對宗教的依賴。在他們筆下，宗教成了蠱惑人心的迷信與虛妄的神話。啓蒙運動學者彼得·蓋伊（Peter Gay）這樣寫道：
宗教傳說唯有在被徹底祛魅後，才可能讓人心平氣和地研究它......在這場征戰中，啓蒙運動必須將宗教視爲迷信與謬誤，才能確立自身的存在意義。
如今在世俗環境中，人們普遍認爲我們正行進在通往更高人類認知水平的道路上，人類要攀登知識高峰，就必須拋棄古老宗教和一切超自然啓示。
但這並不意味著宗教衰敗了啓蒙就進步，或者啓蒙衰敗了宗教就會進步。查爾斯·泰勒（Charles Taylor）指出，世俗化的到來並非因爲宗教信仰一直在衰退，而是因爲信仰不再是不證自明的公理。真正的變化在於越來越多的人開始將不信視爲合理選擇。
當信仰失去公理地位，理性和科學便以（所謂的）客觀仲裁者身份湧入各個領域，導致事實與價值被割裂：價值是主觀的，道德是人造的；而科學是客觀的，事實不容爭辯。
於是基督教被削減爲了一種個人信仰，成爲特定群體的小眾文化。雖然基督徒們可以在自己的圈子裡活得虔誠熱忱，但信仰早已失去了對人類其他生活領域的話語權。宗教被壓縮成私密的個人事務，它或許親密而重要，卻再難走進公共廣場。這種信仰的「真」，充其量只是「讓我找到人生意義」的主觀體驗（「對我而言是真的」），而絕非關於客觀世界的普遍真理。
第三，實用與掌控成了人類的新目標。
啓蒙思想的第三個特徵，是道德基礎發生了轉變，使人類失去了共同的生命意義（telos）。
過去人們相信自然界蘊含目的，研究自然不僅能發現科學規律，還能找到道德準則。但當道德無法像科學實驗那樣被「證實」後，社會就迷失了方向，每個人都得自己尋找人生意義。我們確實獲得了自由：掙脫了傳統、迷信、宗教、過時的道德教條、社群束縛等一切限制。但這自由是爲了什麼？人類該何去何從？這些問題再無明確答案。
當社會不再追問「人爲何存在」，宗教會變成什麼樣？人們開始用「是否管用」而不是「是否真實」來衡量信仰。如果宗教的意義在於改善生活，而非揭示世界真相，那麼判斷標準就只剩實用性了。
這種實用主義與現代社會掌控世界的慾望密不可分。德國哲學家哈特穆特·羅薩（Hartmut Rosa）將這種慾望稱爲現代生活的「核心驅動力」：我們所有的努力，本質上都是爲了把世界變得更「可控」。
羅薩指出，這種做法的問題在於，當我們試圖讓世界在各個層面都變得可控（可接觸、可管理、可利用）時，世界在我們眼中就淪爲了一系列可供認識、獲取、征服、掌控或開發的對象。這種控制扼殺了世界的神奇性，導致馬克斯·韋伯（Max Weber）所說的「祛魅」。我們再也無法體驗到那種鮮活的、真正與世界相遇的感覺（羅薩稱之爲「共鳴」）。世界變成了我們任意擺佈的死物，而非能向我們說話、引發驚奇與敬畏的存在。
這種追求掌控的傾向，不僅改變了我們看待世界的方式，也影響了我們對宗教信仰的態度。我們開始以「實用性」爲標準來評判宗教，看它能否被我們所用、達成我們的目的。
這一切對當今教會意味著什麼？觀察現狀後，我們發現幾個必須影響我們宣教方式的關鍵因素：
第一，我們要傳遞的是與真實上帝的相遇。
對這個祛魅的世界，解藥絕不是一個同樣已經祛魅的教會。遺憾的是，19-20 世紀自由派神學正是這麼做的。他們貶低聖經的地位，把它當作普通的人類宗教心得，結果讓教會失去了屬靈的力量。
H.理查德·尼布爾（H. Richard Niebuhr）對此結果有過著名的總結：「一位不會發怒的神，通過一個沒有十架的基督，將沒有罪的人帶入了一個沒有審判的天國。」
不過，我們也不要只盯著自由派。事實是在上個世紀，許多保守福音派也轉向實用主義，他們淡化超自然元素，推崇看似最實用的做法，由此塑造出一個易於掌控、可被預測的神：祂認可我們內心深處的慾望，提供些許超越體驗，賜福於我們所有的事業。在某些情況下，福音甚至成了一種工具，爲政治目的服務。那些仍持守正統神學教導的教會，幾乎淪爲社會運動的志願協會，不是右翼的文化鬥士，就是左翼的勤務兵。
但教會的使命截然不同。我們要時刻謹記：教會向世界傳遞的，首先不是改善生活的方案、發財致富的祕訣、育兒寶典、道德準則，不是維繫世界的道德基石，也不是改善社會或消除不公的行動計劃。基督徒當然可以參與這些事，甚至可以做得更多，但唯獨這一點不容妥協：我們要讓人遇見真實的上帝。我們的目的不是分享「對我有用的信仰」，而是召喚世人來敬拜那位獨一永活的真神。
基督信仰的核心不在於個人體驗，而在於神的自我啓示。祂已向世界顯明自己。正因這啓示是真實的，它必然帶來震撼生命的個人體驗。當我們沉醉於敬拜，忘卻自我時，反而找到了真正的自己。
我們無法真心敬拜一個總是認同我們慾望、認可我們行爲的神，這樣的「神」不過是個只會阿諛奉承、曲意逢迎的僞善之徒，毫無價值。但聖經所啓示的神，是那位闖入人類歷史、主動與我們建立關係的真神。這才是我們要向世界展現的神。
克里斯托弗·沃特金（Christopher Watkin）曾指出，現代性的神話恰恰在於它宣稱自己不存在任何神話。祛魅的理念本身正是一種新的「入魅」。因此，在這個祛魅的世界裡，需要的不是爲衰敗文化做隨軍牧師的教會，而是能擔當先知的教會：一個確信神真實存在並已經啓示了自己的教會；一個揭穿僅從世俗事物，而不是超越上帝那裡尋求生命滿足之妄想的教會；一個因遇見又真又活的神而珍視聖經教義、渴望正確敬拜的教會。教會存在的首要目的不是提供實用方案，而是敬拜。
第二，「有沒有用」可以是談話的起點，但絕不能是終點。
當社會大眾不再追問某個宗教是否「真實」，只在乎它是否「管用」、是否讓人「感覺良好」時，我們該如何傳福音？
首先，我們不必驚訝。80 年前C.S.路易斯就洞察到這種實用主義轉向：
有好多次我在給普通聽眾演講時，幾乎無法讓他們理解，我推薦基督教是因爲我認爲基督教教義具有客觀真實性。但是他們根本不在乎教義是真還是僞，只想知道這信仰能否帶來慰藉、「激勵人心」或具有社會效益。
路易斯當年的現象在當今更爲普遍。「有沒有用」確實可能成爲我們的傳福音起點，因爲這就是當下福音土壤的特性。我們與非基督徒最開始的對話，多數不會圍繞神存在之證明展開，而更多會探討他們當下的生活境況，辨析基督教生命觀是否具有實踐可行性，或幫助他們理解基督教對社會產生的整體影響是積極而非消極的。
但這個起點絕不能成爲終點。我們必須深入本質。就像路易斯所說的，如果只停留在「有沒有用」的層面，從不觸及「是不是真的」這個核心問題，基督教就會喪失獨特性，淪爲一碗道德生活指南的雞湯。他寫道：
一個最大的困難，就是讓聽眾始終關注「真理」這個核心問題。他們總以爲你宣揚基督教不是因爲它是真的，而是因爲它是好的。在辯論中，他們時刻試圖迴避關鍵所在......你必須不斷將他們拉回來、反覆引向這個根本命題：如果基督教是假的，那它就毫無價值；如果它是真的，那它的價值無限。不管怎樣，它絕不可能是有點價值。
路易斯當然會贊同基督教不僅真實，而且美好、良善、「有用」。他樂意從聽眾能理解的任何層面切入。如果先從信仰的美好談起最合適，那就從這裡開始。以「有用」爲開場白未嘗不可，但絕不能就此止步。
我們可以探討基督教作爲生活方式的有效性，分析它對社會的積極影響，評估其歷史貢獻。但如果我們一直迴避「它是不是真的」這個問題，就是在歪曲現實。因爲「有用」絕不等於「真實」。時機成熟之時，我們必須直面那個清晰而迫切的核心問題：耶穌基督究竟是誰？
第三，傳福音本來就是一場驚天大冒險。
這才是最激動人心的部分。即便我們從「有沒有用」開始談起，最終總要呼召人跨越生死，宣誓效忠上帝，悔改信靠基督，棄絕魔鬼作爲。在這個把宗教貶爲個人喜好的多元社會，這種要求簡直不合情理。
真正的傳福音之所以需要勇氣，原因有二：首先，真正、毫無保留的福音敢於說出那些被視爲禁忌的話語。在討論基督的宣告時，我們不是在談論「我的真理」或「你的真理」。不，我們談論的是一項面向全世界的普世宣告，一項放之四海皆準的真理。
這種宣告帶來天翻地覆的效果，因爲它直接挑戰當代最大的偶像——那種允許把耶穌當作「我個人救主」，卻不許宣稱祂是「萬有之主」的多元主義觀念。難怪我們會害怕，總想加上一句「對我來說」，來緩和語氣。
其次，徹底的福音傳揚還包含另一個極其冒犯人的宣告：是你我的罪將神子釘上十字架，如今我們站在審判臺前，唯有祂才能將我們從罪咎中解救出來。正如《羅馬書》3:23 所說，世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。在這個人人都自詡爲英雄的時代，直面這個真相本身就是一種顛覆性舉動。
讓福音重新成爲顛覆人心的力量，我們必須拿出勇氣。宣揚天國本來就是一場冒險，因爲我們不是在討論主觀意見。耶穌是萬王之王，聖經記載的正是這個世界的終極真相。
教會的使命，是衝破恐懼，用愛心傳講真理。即便福音的信息可能讓人震驚甚至反感，我們也要以真誠的關懷去活出這份信仰。上帝曾賜初代基督徒剛強的心，使他們在逼迫中仍能傳講全備的福音。
他也賜給我岳父那樣的蘇聯時期基督徒勇氣，讓他們即使面臨暴力威脅或遭到社會的排斥，仍堅持真理；直到今天，阿拉伯世界的基督徒仍在受苦，但上帝賜給他們堅韌的心，讓他們能繼續爲信仰作見證。
中國家庭教會牧師王怡於 2018 年 12 月被捕，至今仍在獄中。他曾對教會的弟兄姊妹們說：
測試自己是不是一個爲福音癲狂的人。因福音而面臨死亡威脅時，你才知道自己到底爲誰而活。因福音而面臨失業的危險時，你才知道自己到底爲誰打工。因福音而可能失去財富和地位時，你才知道自己這一生，到底在爲瑪門癲狂，還是在爲福音癲狂。
儘管在西方我們並未面臨迫在眉睫的逼迫威脅，但爲真理作見證總要付上代價。耶穌的故事以十字架爲核心，這意味著我們的忠信也必然帶有十字架的印記。當我們說願成爲耶穌的手、耶穌的腳，別忘了它們曾被釘子刺穿。跟隨耶穌的路上難免會有衝突和碰撞，但我們始終相信：無論面對怎樣的反對，祂都會給我們勇氣，讓我們能勇敢傳揚祂的名。
如果我們把福音真理鎖在私人空間裡，只求自己的信仰多元包容，那不僅會失去傳福音的勇氣，更會丟掉基督教最根本的東西。「活出我的真理」？不。與耶穌同行的我們宣告：「神的國近了，你們當悔改，信福音。」
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：『Live My Truth』: The Gospel in an Age of Privatized Faith.
