想像一下：主日早晨，你正在教會大廳裡。一位三十多歲的女士第一次走進教會。你上前迎接她，告訴她咖啡在哪兒，並送上了一份「初次來訪」的小禮物。你問她：「是什麼原因讓你今天來教會的呢？」
她回答：「嗯，外面有很多關於哪一個教會才是正確的說法，但我知道等耶穌再來時一切都會水落石出，所以我不會太糾結神學上的細節。我也不太確定自己在尋找什麼。」
你回應說：「沒關係。有時候神吸引我們到祂那裡，我們可能對其他事還不太清楚。你是剛搬到這一帶嗎？在這裡有家人嗎？」
她說：「算是吧。我結過好幾次婚，所以跟好幾個家庭都有聯繫。現在我正和人同居。」
你接下來會怎麼做？你的腦海裡會立刻浮現出怎樣的故事？她是那種屢屢破壞別人家庭的人嗎？又或者，她只是一再遇人不淑，是五次痛苦關係的倖存者？也許，她真的很不幸，先後失去了五位丈夫？
到底該怎麼接話？問什麼問題合適？問題本來是好的，但一旦變成了盤問，就會讓人退縮。一無所知的時候，我們能說什麼？耶穌當年也遇見過這樣的一位婦人。
在《約翰福音》四章裡，耶穌遇見了一位撒瑪利亞婦人。她已經結過五次婚，如今又和一個並非她丈夫的男人同居。她在烈日炎炎的正午時分來到井邊打水，這個時間很不尋常。就好像有人凌晨五點去超市買東西一樣。
他們談了活水這個話題之後，耶穌讓她去叫丈夫來。那婦人回答：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫，是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。」（17–18 節）這位婦人立刻意識到耶穌不可能憑常識知道這些，她說：「先生，我看出你是先知」（19 節）。於是，她提出了一個充滿信心的神學問題，而耶穌則向她表明自己就是彌賽亞。
就在這時，耶穌的門徒回來了。他們對耶穌正在和一個婦人說話感到驚訝，但卻沒有人開口問。場面同樣有些尷尬。約翰指出，沒有人說：「你要什麼？」或說：「你爲什麼和她說話？」那婦人留下水罐，往城裡去，對眾人說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，難道這就是基督嗎？」（27–29 節）
耶穌讀出了她生命的「日記」，她則成了一位傳福音的人。結果，「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因爲那婦人作見證」（39 節）。
約翰帶著責備的目光看待門徒們缺乏好奇心的態度，但許多常去教堂的人和聖經教師甚至比門徒做得更糟。有位改教家甚至寫道：
當他說這女人已經有過五個丈夫時，這很可能的原因是：她是一個悖逆又不順服的妻子，逼得丈夫一個個與她離婚。我這樣解釋這句話：「雖然神讓你與合法的丈夫結合，但你仍然不斷犯罪，直到因多次離婚而聲名狼藉，最終墮落到淫亂之中。」（原文即粗體字）
這一切有可能嗎？有可能。但經文本身有說嗎？沒有。
與此形成對比的是，金口約翰（John Chrysostom）拒絕去揣測這位婦人的過往。同樣，聖經學者F. F. 布魯斯（F. F. Bruce）寫道：「我們並不知道她爲什麼會有這麼多任丈夫……最好把這看作是她在人際關係上經歷了許多失望，好讓她更能體會耶穌所賜的深切滿足。」
阿爾弗雷德·埃德爾海姆（Alfred Edersheim）的看法也讓我頗爲認同：
很難想像基督要求婦人去叫她丈夫來，主要是爲了喚起她的罪疚感……經文本身並沒有任何暗示……我們甚至無法確定她之前的五位丈夫究竟是死了，還是與她離了婚；如果是後者，我們也無法斷定責任究竟在誰身上。
在第一世紀，男人可以因「任何理由」而休妻（太 19:3）。此外，女性的經濟機會極爲有限。女人在不同的男人之間輾轉，或者不得不回到父親家裡，也不是罕見之事。現實的生存壓力大大限制了選擇的餘地。而在人類壽命較短的年代，早寡的機率也相當高。
儘管如此，許多人仍喜歡把《約翰福音》八章中的那位被告誡「不要再犯罪了」的女人，投射到《約翰福音》四章裡的這位婦人身上，然而經文本身並沒有提供這類線索。
門徒沒有向耶穌提問，也沒有向那位婦人提問。我不禁想，教會大廳裡那些或站或坐的人，會不會也做出類似的反應？
剛開始事奉時，我看事情的眼光很單一。我對自己立下一個誓言：永遠不要輕視罪。從一方面說，這是對的。神恨惡罪，不容忍罪。基督爲罪而死，所以我們不能與罪和解。但另一方面，我過分執著於「直言罪」，反而陷入了一種天真的牧養方式。手裡只有錘子的人，眼裡看到的都是釘子。
我反對那種縱容受害者的文化。我想與眾不同。我強調人的自主、個人責任，以及神的聖潔。可悲的是，這意味著我的牧養模式主要是「尋找罪」。我有如獵犬般敏銳，總能發現罪。我總是用「哪裡有罪」的眼光去解讀別人生命裡的問題。
這當然比世俗文化好一些。世俗文化也一樣單一，只是他們把一切問題都追溯到「童年創傷在哪裡」。
然而，單一視角的牧養，仍與耶穌的方式不相稱。耶穌的做法更寬廣。許多時候，祂遇見人，並不是先要求他們悔改，而是先去醫治罪與傷害帶來的後果。祂責備罪人，也安慰受苦的人——兩者在祂身上是並行的。
如果我們以爲他人的生命問題只有單一的原因，我們就錯過了看見他們真實面貌的機會。這樣做，甚至可能比門徒當初的行爲更糟。因爲沉默總比妄下結論要好。
與其去假設，不如直接學耶穌在《馬可福音》10:51 裡所問的：「你要我爲你做什麼？」然後，讓我們信靠聖靈，帶領我們分辨當下最迫切的牧養需要。那個走進大廳的女人，她真正想要的是什麼？她真正需要的又是什麼？她需要的，是真誠的關懷和帶著好奇的傾聽，而不是假設和指責。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Pastors, How Do We Guard Against Assuming the Worst?
