他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因爲希律必尋找小孩子，要除滅他。」約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」

——太2:13-15

一直以來，最後的這節經文引起了許多的錯愕。這個神聖家庭逃到了埃及，而這竟然是應驗了何西阿所提到的以色列的出埃及？從表面上看，馬太似乎是用最不可能的關聯性，把先知的一些點連成了線。

何西阿書十一章1-4節是這麼記載的：

以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。

很明顯，何西阿（他代表上帝發言）是在叫人回想出埃及的事。他是在記念以色列還只是個在幼年期的國家時，上帝拯救他們脫離了埃及的奴役。「多年以前，藉著摩西和十災，以及所有的神蹟奇事，我從埃及召出我的兒子以色列，脫離了爲奴之家」，這是何西阿書十一章的重點。

但是請再一次看馬太福音。「我從埃及召出我的兒子」，這裡是指上帝把耶穌藏在埃及，以逃避希律王殺嬰的命令，然後當希律王過世，就召喚祂從埃及地返回。這似乎與何西阿所說的毫無關聯。馬太怎能說這趟到埃及的逃亡，應驗了先知何西阿的話，而當這兩個事件之間唯一的聯繫不過是埃及這個字而已呢？這怎麼可能是舊約聖經預言的應驗呢？何西阿說了什麼呢？

那些主張馬太是在玩聖經預言的自由聯想的遊戲的人——「耶穌從埃及出來；而先知書裡提到了離開埃及；就讓我們把這兩件事放在一起吧」——並沒有仔細查看馬太在他的福音書裡是如何使用舊約聖經的。比起其他的福音書作者，馬太用了很大的篇幅來證明耶穌的降生、生平、死亡，都是牢牢地建立在舊約聖經基礎上的。耶穌是由童女所生（應驗了以賽亞書七章14節）。祂生在伯利恆（應驗了彌迦書五章1-2節）。希律王要追殺祂（應驗了耶利米書三十一章15節）。在祂之前，有施洗約翰爲祂預備道路（應驗了以賽亞書四十章3節）。祂醫治各樣病症（應驗了以賽亞書五十三章4節）。祂透過比喻說話（應驗了詩篇七十八篇2節）。祂騎在驢駒上來到耶路撒冷（應驗了撒迦利亞書九章9節）。馬太在使用舊約聖經時，有他特別的用意。因此他引用何西阿書十一章必定不是隨隨便便把埃及這個字連在一起的。

耶穌是真以色列

要了解馬太的目的的第一個步驟是更仔細地查考「應驗」這個字。這是希臘文的plēroō，在馬太福音裡是一個十分重要的字，在這卷書裡一共出現了15次（1:22; 2:15, 17, 23; 3:15; 4:14; 5:17; 8:17; 12:17; 13:35; 13:48; 21:4; 23:32; 26:54; 26:56）。它最基本的意思是填補、填滿。有時候它有特定的意思，指舊約聖經預言彌賽亞的降生地是伯利恆，而事實上，耶穌就降生在伯利恆。就這樣，這就是應驗。但是應驗的意思可以比這個更廣。它的意思可以是指耶穌把聖經帶到了它們原先要達到的目標，向以色列、也是透過以色列的不完整的啓示，已經完成了。

以馬可福音一章14-15節爲例，「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！』」當耶穌說，「日期滿了（應驗了）」，祂的意思不是「聖經的一個特定預測如今實現了」，而是說：「隨著我的宣講福音，日期就得到滿足了，上帝的國度已經來了。舊約聖經也達到其頂峯。」同樣，我不認爲馬太認爲耶穌逃到埃及是何西阿書十一章1節的預測。但是我的確相信馬太認爲耶穌逃到埃及，並且從埃及返回，是應驗了何西阿書十一章1節。

因此，在馬太福音二章15節裡，耶穌究竟填滿了，或應驗了什麼呢？耶穌，如同馬太正確地理解到的處境，是救贖歷史對以色列國的計劃的填補。換言之，馬太可以宣稱何西阿書這段論到以色列出埃及的的經文，在耶穌裡應驗了，是因爲耶穌是以色列的化身。

馬太回顧過往，並且看到以色列國歷史和彌賽亞的歷史之間有一個類比性的對應關係。馬太引用何西阿書十一章1節不是新約作者武斷解經的一個例子，剛好相反，馬太是回顧過去，並且仔細地在這個國家的歷史和耶穌生平中歷史性的事件之間，得出了一些類比。（請參考：Tracy L. Howard, 「The Use of Hosea 11:1 in Matthew 2:15,」 Biliotheca Sacra 143:325）

在馬太福音裡，耶穌被視爲是真正的、忠心的以色列。馬太是在重述以色列最著名的故事，但是他把耶穌作爲主角，放在這個歷史的中心。耶穌是新以色列。

• 第一章是從耶穌的家譜開始的。馬太福音的頭幾個字（希臘文）是「biblos geneseos Iesou Christou」，一本關於耶穌基督的起頭的書。這爲什麼很重要呢？因爲這個字，「geneseos」是genesis（創世記）這個字的一個形式。創世記是聖經的第一卷書。我不認爲馬太是想要騙人，但是他確實知道聖經的第一卷書，並且明白當他用「耶穌的創世記」來開始他的福音書時，他至少是強烈地暗示，耶穌基督的故事爲上帝的百姓標記出一個新的開始。這個故事正在從頭來過。這個主張有聖經第一卷書的另一段平行經文的支持。創世記被分割成十個「toledoth」的段落。在創世記我們會讀到十次「這是……的後代（toledoth）……」有趣的是，這些「後代」的段落，在幾個地方被七十士譯本翻譯爲「biblos geneseos」（創2:4，5:1），這也進一步指向這個方向，就是馬太把耶穌理解爲是以色列這個國家的一個新的世代，一個新的譜系，一個新的開始。
• 耶穌不只是新的創世記，祂的一生也是新出埃及記的化身。在耶穌降生後不久，祂在匆忙之間被帶到一個安全之地，以逃避一個嫉妒的王的怒氣，這個王下令殺害所有剛出生的男孩。聖經還有其他地方也發生過這種事，在哪裡呢？出埃及記第一章。法老王害怕希伯來人，因此他下令所有的男嬰都要被丟到尼羅河裡。但是摩西倖免遇難，因爲他的母親把他藏在河裡的一個籃子裡。同樣，耶穌在希律王的命令下也倖免遇難，因爲他的母親把祂藏到了埃及。
• 在耶穌離開埃及之後，我們馬上看到祂在約旦河受洗，在馬太第三章。再次，我不認爲馬太是想要用密碼來說話，也不是在編造一些故事，而是要安排這些材料，讓這些材料能重述以色列的故事，因爲耶穌如今要作爲新以色列。因此，正如以色列人離開埃及，經過紅海（根據林前十章2節，在海裡受洗），耶穌也離開埃及，並且在祂受洗時在約旦河水裡經過。
• 只是爲了再指出一個平行，請想想以色列經過紅海之後發生了什麼事。他們最終來到了曠野，在那裡漂流了四十年。而耶穌在馬太福音第四章，在祂受洗之後到了哪裡呢？祂也在禁食了四十個晝夜後，被聖靈引導到曠野，準備接受魔鬼的試探。

馬太很明顯是要把耶穌描繪成要應驗以色列的故事，並且把這個故事帶到最高潮。馬太不認爲何西阿書十一章1節是一個直接的預言，預言耶穌和祂一家要到埃及。何西阿也沒有這個意思。這段經文是關於以色列離開埃及，以及她後來的偶像敬拜和屬靈的姦淫。馬太明白這點。他不是要賦予何西阿書十一章一個奇特的新意義。但是他的確在何西阿的話中，看到一些關於彌賽亞的事。耶穌必要成爲那被召出埃及的忠心的兒子，填補第一個不忠心的兒子、以色列所缺欠的。從祂的創世記到出埃及，到祂在約旦河中的洗禮，到祂四十天在曠野，耶穌叫自己與盟約的百姓認同。祂就是以色列的化身。

這是我的愛子，我所喜悅的

因此，當耶穌爲了躲避希律王，逃到了埃及，就把救贖工作帶到了高潮。這個救贖工作是從以色列出埃及開始的，而在耶穌的出埃及中完成了。這就是爲什麼馬太可以說，「這是要應驗主藉先知所說的話」的原因。首先的以色列，上帝的長子，違背了盟約，配受上帝的怒氣，而當上帝看見祂的獨生子耶穌基督，祂在馬太福音三章17節說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」

這遠遠不是亂點鴛鴦譜的先知預言的應驗，馬太第二章的話填滿了何西阿書十一章的話，這是新約神學一個非常扎實的例子。這段經文很有份量地說到了耶穌基督的位格：祂是那位來到世上，要完成所有以色列被造要執行的工作。所有的屬靈姦淫和偶像崇拜，以及悖逆和偏行己路，都會在真以色列耶穌基督身上得到改正。上帝差遣祂的愛子，親自完成了祂的百姓靠自己無法完成的事。這是何西阿書十一章得到應驗的意義，也是以馬內利，上帝與我們同在的真正意義。

譯：駱鴻銘；校：改革宗出版社。原文刊載於福音聯盟英文網站：Hosea Say What?