《時代週刊》將人工智能架構師（The Architects of AI ）評爲 2025 年度人物，以此肯定人工智能正以驚人的速度發展。有人稱人工智能爲「通用人工智能」，即能夠與人類思考能力相匹敵的機器。無論這些預測最終能否成真，有一個事實已經很清晰了：人工智能不再是未來的議題，此時此刻，它正在塑造著我們的日常生活。
我們已經生活在一個由無形算法構築的世界裡。這些算法塑造著我們看見什麼、渴望什麼，以及我們如何與人相處。人工智能加劇了這種塑造。它提供即時答案，隨時在線，還似乎能洞悉一切。對基督徒而言，這不僅是技術的變革，更是一場關乎靈性的轉變。關鍵問題不在於人工智能好不好用，而在於它如何塑造我們，尤其是塑造我們與神、與人之間的關係。
生命的塑造往往是悄無聲息的。它藏在我們日復一日的習慣裡，藏在我們尋找答案的首選方式裡，也藏在我們疲憊、焦慮或尋找意義時所尋求的慰藉裡。
我們這顆心受造是爲了敬拜和團契。我們渴望被愛，渴望被理解。就像亞當和夏娃一樣，我們渴望那種能帶來改變的知識，那種許諾給人智慧、掌控力，甚至神一般全知的知識。
這正是科技具有如此強大塑造力的原因。它界定了我們期待答案的速度，重塑了我們的耐心，尤其是等候神的那份耐心。人工智能甚至影響著我們尋求幫助的方式：是轉向弟兄姊妹，還是直接找捷徑。
許多基督徒覺得，人工智能只是一個提升效率的中性工具。但工具會變成習慣，習慣會塑造心靈。當這種塑造在我們眼皮底下悄悄進行時，「中性」不過是個錯覺。技術不只是在爲我們服務；它正在塑造我們。
人工智能既不是神，也不具備神性。但這並不意味著人類不會陷入偶像崇拜的宗教陷阱。邁克爾·西蒙斯（Michael Simmons）曾指出，未來十年最大的「宗教」可能既不是基督教、伊斯蘭教、佛教，也不是無神論，而是人工智能。這並非指會出現實體的禮拜儀式或廟宇，而是指其「功能」：AI 正越來越多地激發出人們的敬畏、信任與依賴。它給人的感覺就像是一個無處不在的智者，隨時準備回答生命中最深奧的問題。
人工智能給人虛假的應許：它許諾人生意義、清晰指引，以及與某個超越自我的存在建立聯結。它把自己包裝得無所不知、隨叫隨到且極具耐心。然而，人工智能本質上只是一個基於海量人類數據的「鏡像」，往往只是在投其所好，反射出我們想聽的話。正如聖經所警戒的：時候要到，必厭煩純正的道理，反而隨從自己的情慾，增添好些師傅（提後 4:3）。
當以下行爲成爲習慣，我們的心便在悄然間被重塑：
這些習慣起初並不會讓人覺得是在背叛信仰，反而顯得十分便利。但長此以往，這種便利性終將取代對神的信靠。
《哈佛商業評論》的一篇文章指出，2025 年生成式 AI 最主要的用途之一是心理諮詢與陪伴。基督徒對此不應感到意外，因爲我們知道，人受造就是爲了建立關係。
耶穌教導我們，最大的誡命是盡心、盡性、盡意愛主你的神，並要愛鄰如己（可 12:30-31）。然而，AI 聊天機器人正逐漸在功能層面取代鄰舍。它們從不打斷，「專心」傾聽，從不給人壓力，只給肯定。相比心理諮詢，它們隨時待命，而且幾乎沒有顯性成本。
但真實的關係往往是麻煩的。教會生活包含著分歧、耐心、寬恕與成長。AI 卻提供了一個無摩擦的替代方案：它許諾陪伴，卻無需你打開心扉，暴露心裡的柔軟；它許諾肯定，卻無需你承擔責任。這些應許最終只能在基督裡得到滿足，但在當下，AI 的誘惑力確實極大。
當出現以下情況時，我們的社交與屬靈肌肉就會發生萎縮：
久而久之，這些做法改變的不只是行爲，更削弱了我們委身社群、操練耐心、關愛他人的能力。到頭來，我們就滿足於這些廉價的仿製品，卻錯失了真實豐盛的生命。
《羅馬書》12 章1-2節中，保羅勸勉信徒不要效法這個世界的樣式，而要心意更新而變化。生命的塑造是不可避免的，問題不在於我們是否在被塑造，而是在於被什麼塑造。
這個世界常常在我們不知不覺中塑造我們。而聖靈的更新則是帶著明確的心意。神通過聖經、禱告、團契生活、順服，以及那緩慢且常常令人不適的更新過程，來塑造祂的子民。這些操練沒有捷徑，它們需要時間、專注和信靠。人工智能可能會悄然改變我們領受這些恩典媒介的方式。當我們忘記生命塑造每時每刻都在發生，就會不知不覺地滑向一種未經省察的依賴模式——倚靠工具，而非倚靠神。
AI 當然可以被明智地使用。它可以幫助我們學習、安排事務、激發創意。但我們需要辨別力。對教會而言，核心問題不是我們能不能用 AI，而是AI 是否在某些地方取代了原本需要的磨鍊、等候，或是對他人的依賴，甚至是對神的倚靠？
生命的塑造，正在悄然發生，日復一日，年復一年。擺在教會面前的，是去覺察這種塑造，並重新選擇那條雖緩慢卻能帶來翻轉的道路——那條被聖靈塑造的路。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於非洲福音聯盟英文網站：How Artificial Intelligence Is Shaping the Christian and Church Life.
