經上記著說，庇哩亞的猶太人要賢於帖撒羅尼迦人，因爲「他們甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是」（徒17:11）。說的太對了！判斷一個人賢還是不賢，標準不是頭銜、地產、出身、財富或學位，而是如何應用上帝的真道。我們是粗鄙還是高貴，全在於我們如何對待聖經。
我們如何效法庇哩亞人呢？
我們怎樣才能成爲賢良的庇哩亞人，而不是粗鄙的帖撒羅尼迦人呢（徒17:5）？這個問題不久前我曾向會眾提過，這週我們將深入探討。
我有十個建議，今天講三點，週三講四點，週四講最後三點。
講台上的牧師並無任何權柄，權柄獨獨來自上帝的話語。每當我到各處講道翻讀經文，聽不到臺下有翻聖經的聲音（或至少是低頭看電子版聖經），我就擔心，想對他們說：「你們都不認識我，不知道是不是該聽我講，不知道我講的有價值沒有。我希望大家不是專程來聽我講，而是聽值得你聽的上帝講，上帝的口中只發出自己的真道。所以，我會先等你們把聖經翻開再講。」
一個講道無需翻聖經的教會，想必誰也不願待。我們想去的教會，一定是在講道中吸引人閱讀、聆聽、推敲經文的教會。講道的精華，源自你在經文中發現的真理，而不在於舉例子、講故事或是傳道者自己的啓迪。
尼希米記8章8節談到，耶路撒冷教導律法的領袖們「清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。」簡言之，這才是真正的講道。傳道者唸經文，然後解釋清楚，使人們明白。
歸根結底，聽任何傳道者講道只能出於一個理由：他使你回到聖經本身。當然，如果你信任自己的牧師，是出於你對他本人的了解，並見證了他生命中恩典的記號，這樣也好。但僅僅是個好人、好家長或好老師，並不等於擁有上帝賦予的權威。不按聖經教導的真誠的大好人不在少數，只是他們的話沒有神聖的權柄。
你們要檢驗一切，隨身攜帶聖經打開來看，隨聽隨翻，自己察看所教導的是否合乎聖經。
庇哩亞人認爲讀經值得他們關注，值得他們付出時間和精力。他們天天查考聖經。不是走馬觀花，而是認真查考。爲此，你必須在讀聖經的事上不慌不忙。
不是說非得如此，只是一般說來，仔細地讀聖經要比花大量時間讀聖經好。與其心不在焉地翻閱三十分鐘，不如慢慢研讀默想五分鐘。
對於所有的基督徒而言，最大的危險是，真道的種子被刺擠住了。還記得耶穌打的第三種土壤的比方嗎？看起來挺好，看起來人領受了道並結了果。及至世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。
到教會聽一番強有力的佈道，回來以後連著幾週或幾個月爲信仰血脈賁張。然後呢？人並不是有意識地決定停止相信曾經所信的，或是不再像往常一樣去教會。與真道漸行漸遠，與其說是刻意的決定，不如說是因忙碌和分心養成的壞習慣。這些人好像漸漸枯萎的植物，放任自己在真道中乾枯，直至消失不見，不再尋求，不再流連，不再有不慌不忙的時間查考事物。
每個主日都存在極大的危險，那就是我們受了觸動，但生命沒有變化。我們到教會來，好像有那麼點觸動，但最後不過是給自己注射了一劑真信仰的疫苗，這疫苗的劑量剛剛好讓你得不到真正的信仰。如果下週主日神會在你身上作工，請不要浪費這個機會。不要著急忙慌地從真道跳到生活。找個人一起禱告吧，與人進行必要的交談。不要一回房間就找樂子。
神在我們生命中做工，好像用慢燉鍋而不是微波爐做菜。人們希望靈命的成長立竿見影，但上帝的工作常常不慌不忙、潛移默化。你是想吃快鍋炒的菜，還是慢鍋燉的菜呢？你想在基督裡變得成熟嗎？那就鑽進真道，細細品味吧!
庇哩亞人天天查考聖經，他們常常回到聖經。你是堅持不懈地餵養自己靈魂的嗎？不在上帝的道中堅持，就不會在聖潔上有長進。
庇哩亞人爲什麼天天查考聖經？大概是因爲他們想得到答案，想知道真理。他們相信自己可以在聖經中學到其他任何地方都學不到的東西。他們想知道保羅的信息是不是真的，所以他們天天查考聖經。
如果我們沒有在真道中堅持，那麼我們應關注的就不是戒律，而是信心了。你有沒有努力讓聖經成爲你日常生活中必不可少的一部分？你對真道有不信的地方嗎？你是否相信經文有更深的涵義？是否相信聖經可以解答人生中最棘手的問題？是否相信自己能在聖經中找到安慰和基督的同在？庇哩亞人天天查考聖經，因爲他們急切地想聽上帝的話語，他們相信在聖經中可以聽到上帝的聲音。
我們爲什麼非得查看電子郵件、Face book 、Twitter或郵箱呢？因爲我們相信裡面有消息是給我們的。可能有人上傳了視頻，更新了狀態，諸如此類的重要事情。我們認爲可能獲知什麼有用和重要的東西，才會查看。但是，有什麼東西比上帝的道更有用、更重要呢？
我們對聖經的態度能反映我們對聖經的信心——讓這一真理診斷你我的靈命狀態吧。庇哩亞人期待從聖經中有所發現，於是天天查考聖經，我們呢？
