庇哩亞人滿心期待接受真道。他們對待真道的態度是——樂意和期待。不論是與人交談還是充當聽眾，你的態度總能說明：你是擺好仔細聆聽和學習的架勢，還是頻頻走神不勝其煩。庇哩亞人的態度可嘉。他們隨時準備好接受和相信真道。
你呢？你是懷著熱切之心接近真道嗎？你是否急切地藉一切機會更多地聆聽神的話？你有想過再讀主日學、參加小組、研經班、主日晚間敬拜或相關會議，抑或閱讀一本好書嗎？我知道，我們不可能每一樣都做到，但至少應自問：對這些機會，我是漠不關心，還是熱切期望越多越好呢？
聖靈在奮興歷史中的作爲，在人心中的真實工作，無一不引起對神話語新的渴求。這一幕我屢見不鮮。你們的生命中大致也可見此景。一個生命在神手中的人，會顯出對真道永不過時的熱切之情。這人無論何時，都樂意閱讀、研究、學習和成長，準備好深入真道。
庇哩亞人考查聖經。「考查」(examined)可指一種類似審判的法律程序。因此，徒17:11談到的是對經文深入、詳細、智慧的考查。許多人是何等孜孜不倦地投身眾多其他領域：學外語、拿學位、練樂器、爲營生學習或接受體育訓練。但我們爲了解和考查經文又付出了多少努力？
你不需要聰明絕頂。庇哩亞人之「賢」，不是說他們全是優等生。要緊的不是聰不聰明，而是對經文挖得深不深。
你自己在經文中的發現——不單單是聽他人的講論，會賦予你獨一無二的信心。你看見神話語之間的關聯，翻閱對照參考，覈對你的重要詞彙索引，想得透透徹徹，爲此禱告於神，殷勤記下筆記，於是產生全新的信心，因爲你接受的不是二手資料，而是（通常在好師傅的協助下）你自己在聖經中的親眼所見。
說白了，每個人都能像牧師一樣研經——需要的是勤奮和訓練，而非一顆聰明的腦袋。我通讀自己的文章時，開頭幾次常常會自問：「我到底要表達什麼？」只有通過研究、探尋、禱告和閱讀，你才能開始看見以前看不見的東西。作爲牧師，我必須深入研究神的話語，但教會的每個成員同樣應當如此。
聖經中有難以理解之處。我們必須勤於探索理解的途徑。我們需要養成研經和解經的好習慣，向神放到我們中間的有恩賜的教師學習。但是，這絕不代表神的話語是「普通」人望塵莫及的。恰恰相反。庇哩亞人是猶太人，當然深諳聖經經文；我們當代人不識聖經，只是在教育、機會、閱讀的書籍及所作的研究方面不足而已（不能爲自己不是猶太人而開脫）。我們身處從古以來受教育程度最高的一個世代，手上的資源多得用不完。想必閱讀這篇博文的大多數人，都不缺乏進行批判思維和自己探究經文的工具。
然而，我們輕易地就放棄了這麼做。
原因之一，是我們看到如此多的聰明人對真理莫衷一是，便以爲自己永遠不能找到真理。你或許想：「這邊博士們這麼講經，那廂一夥人又全部推翻。我有可能把這弄明白嗎？」別放棄。三個博士會給出三十個看法。不管是談論聖經、歷史，還是經濟學、昆蟲學，聰明人的看法總是各不相同。要是聰明人一搖頭，我們就不安，那你什麼也別想學到。
兩千年前的庇哩亞人也是尋常人，他們只是相信，自己可以從保羅的話語中分辨是否符合聖經。我們也能發現真理。不要因爲看事情有多個角度，就輕易放棄自己去發現真理。
你得羨慕庇哩亞人的熱乎勁。當他們聽到保羅不一樣的教導，就毫不懷疑地認識到，保羅論述的是聖經中的彌賽亞。他們發現保羅從經文開始論述，但還是想判定，保羅對聖經的說法是否真的來自聖經。
幾乎所有關注基督教神學或基督教倫理的人，都宣稱以聖經爲其立場的基礎。教會中每個人都表示願意成爲合乎聖經的人。然而，我們需要像庇哩亞人一樣認識到，某些觀點雖援引經文，但並不真的合乎聖經。看到教會、機構和教派拒絕摒棄某些自稱合乎聖經的假教導，這一幕真讓人萬分沮喪。教會史中所有主要的異端都宣稱有聖經支持。就恩典的本質和人的無能爲力展開辯論的奧古斯丁與伯拉糾派都是圍繞經文在論戰，但只有一方合乎聖經。
我了解，聖經並非在每個問題上都同樣地清晰，但遇到關鍵問題，我們必須說：「我知道你以爲這句經文可以支持這一立場，但這並不是經文真正的意思。」聖經教導我們，有一類假教師試圖從聖經中販賣假道理。假教師也常常經文不離口，所以我們得學會分辨。庇哩亞人就是這麼探尋的。他們聽見保羅以經文爲出發點的論述，但他們自己需要確定，保羅所說的確實是經文的真正涵義。
