日內瓦改教家加爾文說：「講道是神所差派的人對聖經的公開解釋，在其中神自己是在審判和恩典中顯現。」忠心的講台事奉需要同時宣告審判和恩典，神的道是把鋒利、兩刃的劍，使人心柔軟或剛硬、給人安慰或折磨、帶來拯救或咒詛。

神憤怒的傳講好比黑色絨布的背景，使得神憐憫的鑽石遠比千萬顆太陽更加耀眼閃爍。正是在神憤怒的黑暗畫布上，祂救恩的光輝最能完全射出。傳講神的憤怒，最能彰顯祂對罪人仁慈的憐憫。

如同城堡牆上的吹號是將要來臨的災難的警告，傳道人必須宣告神的完整忠告，那些站在講台上的人必須傳講在聖經中全部的真理，同時包括主的忿怒和無上的愛，他們不能挑選他們想要講的。講述神的忿怒對於忠實的傳道者來說，從來都不是可以自由選擇的——而是神的命令。

不幸的是，涉及神即將審判的講道已經從很多當代的講台上缺席了，如果不是完全沉默，就是變成爲神的忿怒辯解。許多人辯稱，爲了要放大神的愛，傳道者必須對祂的忿怒輕描淡寫，但是忽略神的忿怒卻掩蓋了祂超乎尋常的愛。奇特的是，抑制神報復的宣告卻是冷酷無情的！

爲何傳講神的忿怒是如此的必要呢？第一，神的聖潔屬性要求。神道德完美不可缺少的一個部份，就是祂對罪惡的恨惡。賓克（A.W. Pink）認爲：「神的忿怒就是神的聖潔激發出對抗罪惡的行動。」神是「天天向惡人發怒」（詩7:11）的「烈火」（來12:29），神「恨惡邪惡」（詩45:7），並且向與祂完美屬性對立的一切發怒，因此，祂會在審判日「滅絕」（詩5:6）罪人。

每位傳道人必須宣告神的忿怒，否則就會忽視祂的聖潔、愛和公義。因爲神是聖潔的，祂與一切的罪沒有關係，並且完全和每個罪人對立。因爲神是愛，祂喜悅純潔，而且必然恨惡一切不聖潔的事物。因爲神是公義的，祂必定懲罰那違犯祂聖潔的罪。

第二，先知的事奉要求。古時的先知時常向他們的聽眾宣告，因著他們不斷的犯罪，便爲他們自己積存了神的忿怒（耶4:4）。在舊約當中，有超過二十個字被用來形容神的忿怒，並且這些字總計有580次，以不同的形式使用。先知們一次又一次地用生動的比喻來描述神的忿怒向罪惡發動。最後一位先知施洗約翰談到「將要來的忿怒」（太3:7）。從摩西一直到基督的先鋒，都對不悔改的人發出神憤怒正等待著他們的警告，期間不斷有著這樣的張力。

第三，基督的講道要求。諷刺的是，耶穌談論神的忿怒比聖經裡其他任何的人談得都多，我們的主說到神的忿怒的次數比祂說到神的愛更多。耶穌警告關於「烈火的地獄」（太5:22）和永久的「滅亡」（7:13），那裡有「哀哭切齒」（8:12）。簡而言之，耶穌是地獄火焰和詛咒的傳講者，站在講台上的人都要好好地在他們的講道中效法基督的榜樣。

第四，十字架的榮耀要求。基督爲一切呼求祂的人承受了神的忿怒，如果沒有神的忿怒，就不需要十字架，更不需要拯救失喪的靈魂，這樣罪人還需要被拯救嗎？只有當我們認識到神的忿怒向那些配得審判的人發出，我們才會發現十字架是如此榮耀的消息。今日太多的講台誇口自己有以十字架爲中心的事工，卻很少傳講神的忿怒，這就是冒犯了十字架本身。

第五，使徒的教訓要求。那些直接被基督任命的人被授權宣告祂所吩咐的一切（太28:20），這迫使他們宣告神對罪人的公義忿怒。使徒保羅以「降怒的神」（羅3:5，新譯本）向不信的人警告，並宣告只有耶穌可以「救我們脫離將來的忿怒」（帖前1:10）。彼得提到「不敬虔的人受審判和遭滅亡的日子」（彼後3:7），猶大描述了「永火的刑罰」（猶7），約翰形容了「羔羊的震怒」（啓6:16）。顯然，新約的作者都認識到傳講神忿怒的必要性。

傳道人絕不能逃避向配進地獄的罪人宣告神公義的忿怒，神已經定好了日子，祂要按公義審判世界（徒17:31），那一天迫在眉睫，很快就要看見。就像先知和使徒們，甚至是主耶穌自己一樣，我們也必須向不信的人警告這將來的可怕日子，迫使他們逃向基督，唯獨祂有能力拯救。

譯：楊忠道；校：講道翻譯團契。原文刊載於林格尼事工網站：Is It Necessary to Preach Divine Wrath?