掃羅和大馬色的門徒同住了些日子，就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。凡聽見的人都驚奇，說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裡來，特要捆綁他們，帶到祭司長那裡。』但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。
去年，我的講道是循序漸進的按照使徒行傳的經文來編排的，並且已經講到第9章保羅歸主的故事。接著夏天來了，我們也搬到新的教堂，於是從去年春天開始就有了那些特別的關注點。現在，我很強烈地感到被引領，要把那個系列再講下去。
我越是爲此思考和禱告，就越是確信，如果進入新教堂的第一年，我們把在舊教堂開始的使徒行傳系列，接著講下去，就能把我們上個星期信息中的要點徹底闡明了，就是說，在這些教堂建築物裡開展的崇拜活動，其真實性必須藉著我們如何在教堂外傳播對上帝的讚美，才能得到驗證。
而使徒行傳這卷書，就是神所默示的故事，講述了在第一世紀對上帝的頌讚是如何傳播開來的。因此，對於崇拜將會帶動我們做些什麼，本書提供了極好的榜樣，也給我們極大的激勵。事實上，宇宙萬物以及我們作爲教會的事工，終極目標就是崇拜上帝。然而，同樣真實的是，只要世界上還有罪惡、痛苦和迷失，崇拜就不僅僅是事工和宣教的目標，而且也是其動力。
因此，假如上帝使用使徒行傳這本書，在崇拜當中點燃服侍和宣教的火焰，那就證明，我們的崇拜是正確有效的，而且我們在老教堂的記憶將得著榮譽，並且蓋這個新教堂的目的也將得以實現。
大家還記得，掃羅是個法利賽人，狂熱委身於消滅新興的基督教之運動。但是耶穌滿有主權地介入到他的生命當中，在去往大馬士革的路上，用大光猛烈地驚嚇和震撼了保羅。保羅當即雙目失明，然後整整三天不吃不喝，眼看著自己面前的世界都顛倒過來。
那位在他看來已經死去的耶穌，居然沒有死。不但沒有死，他竟然還是宇宙中永活的主宰。耶穌能夠叫光照到世界裡，並且對世上的人用聽得見的聲音說話，還能夠擊打人使他眼瞎，又在禱告中賜下異象，而且差派一個名叫亞拿尼亞的人來傳話，說掃羅乃是耶穌所揀選的器皿，要來把頌讚傳揚到列邦當中。所以保羅整個的世界觀都在大馬士革崩潰，而且又被重新建造起來，用的是那些巨大的、不可搖動的，關於耶穌之真理的石頭柱子。
保羅跟大馬士革的門徒在一起待了幾天（19節），接著，不可思議地，他開始在各會堂裡講道和辯論。而且路加藉著兩個簡潔乾脆的陳述句，告訴我們，掃羅的新的世界觀的核心是什麼：耶穌，那位被人憎惡、拒絕、釘死在十字架上的罪犯，原來就是上帝的兒子和眾人盼望已久的彌賽亞。20節：「就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。」還有22節：「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督（意思是彌賽亞，那位受膏者，是來實現上帝對以色列的一切的應許的）。」
保羅歸主之前，我們從他嘴裡聽到的最後一句話是，「主啊！你是誰」（5節）；而歸主之後，他首先說出的話語是，「耶穌是神的兒子」（20節）。這難道不令人嘖嘖稱奇嗎？很顯然，路加希望我們明白，這對於做一個基督徒，乃是根基性的，並且對於保羅剩下的人生，以及他之所以能夠成爲歷代以來最偉大的宣教士，也都是根基性的。「耶穌是神的兒子。」
我所禱告的，也是希望目前在這個信息裡面能夠達成的，就是求上帝以嶄新的方式，將他的兒子啓示給你，以至於你能夠享受在他裡面的團契和生命。
它的意思就是，他是神。
保羅在歌羅西書2:9說，「因爲神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面」（參見，1:13, 19）。他在腓立比書2:6說，「他本有神的形像，不以自己與神同等爲強奪的。」希伯來書1:2-3也寫道，「就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他爲承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」希伯來書1:8-9又寫道，「論到子（子神）卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的。」另外約翰也寫道，「太初有道，道與神同在，道就是神……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」（約翰福音1:1, 14）。
當保羅說耶穌就是神的兒子，我們知道他的意思就是，耶穌乃是神。他不只是一位世人而已，或者只是一位以人形顯現的級別很高的天使。他乃是完全的人並完全的神。
當我們稱呼他爲神的兒子，我們的意思就是，他跟上帝乃是同一個本質的。做父親的人們，能夠製造出某些跟他們自己不一樣的事物，但是，他們生下來的兒子們，就必然是像他們的。魯益師（C. S. Lewis）乃是這樣來論述的：
「你所生的，跟你自己是一樣的種類。人會生下人類的嬰孩，海狸生下來的就是小海狸，鳥蛋會孵化成爲小鳥。然而當你製造（或者創造）的時候，製造出的東西跟你自己不一樣。鳥會製造鳥巢，海狸會建造一座水壩，人能夠製造一個無線電的裝置（或者一台電腦）… 」
所以，當我們說耶穌是神的兒子，就是說，上帝已經生下了他的兒子，那是在永恆裡面生的，並且完全有上帝一樣的神性，一點也不少。出生，乃是一個比喻的說法，是一幅圖畫，嘗試著要把兩個真理結合在一起：(1) 父神不是子神，子神也不是父神；他們是獨特的位格，彼此能夠區分開來的意識中心，並且又能夠彼此聯繫和互動。然而 (2) 這位父親和兒子又是一位神，而不是兩位神，是一個本質，同一個神性。在永恆的過去，根本沒有時間的起點可言，這位父親就一直都有一個自己的完美的形像，並且是一個神聖的返照或者說光輝，乃是與他自己同等的，這就是聖子。
因此，當我們說，「耶穌是神的兒子」時，首先是在說：他乃是神。
這第二個意思就是，上帝對於耶穌這位兒子，乃是情有獨鐘的。
歌羅西書中，保羅把耶穌描寫上帝的愛子，隱含的意思是說，他對於聖子的愛，乃是非常獨特的，跟他對所有那些從人類收養的孩子的愛，很不一樣。「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」
耶穌在世間生活時，有兩次——一次在耶穌受洗時，另一次在他登山變像時——父神打破沉默，大聲宣告：「這是我的愛子。」此外以弗所書1:6，耶穌直接被簡單明了的稱呼爲「愛子」（英文譯本通常作，蒙神所愛的那位）。
因此，當我們稱呼耶穌爲神的兒子，應該基於這樣的真理，即，他就是神，並且，在父神和子神之間，有著一層無限的愛的關係，那是跟所有其它的愛不同的。
不過我們要問，爲什麼這對於掃羅和路加來說是如此意義重大，以至他們要把它放在保羅之服事事工的最前面。掃羅一開始就宣告，「耶穌是神的兒子。」爲什麼呢？
考慮以下四條跟神的兒子有關的真理，然後看看你是否認爲這個關於耶穌的兒子身份之真理，配得上這第一位的位置。
因此，正是這位兒子的降生和死亡，白白賜給我們被收養的福分。故而，假如你承認兒子，就連父親也有了——以神爲你的父親。而一旦你有了聖子和聖父，你就獲得了永恆的生命。那並不只是在將來的諸多世代裡，更是在現在，上帝的兒子正在爲我們工作，好使我們活出在神兒子裡因信而生的樣式來。
所以，一點也不奇怪，掃羅和路加會把這個真理擺在最前面，亦即在保羅宣教途中講道的最前面：「耶穌是神的兒子。」
耶穌就是神的兒子，這個認識也必須放在我們基督徒生命的首位，在我們對現實世界的認識裡，做爲基礎的支柱之一。
我希望大家都來認識這位神的兒子，並且跟他建立個人的、親密的、每時每刻的、信靠的、帶來救贖的團契；並且與他一同擁有父神；並且在他們裡面得著生命；又能藉著這兒子的靈得以享受那崇高的領養的位份，那白白的救贖、和好、以及效法聖子等厚恩，還有那足以擊敗惡者的得勝之權能。「神的兒子顯現出來，爲要除滅魔鬼的作爲」（約一3:8）。
我希望你可以得著所有的這一切。那麼，你怎麼認識並擁有這位兒子呢？馬太福音11:27耶穌說，「除了父，沒有人知道子。」這樣我怎麼能夠認識耶穌呢？另外，馬太福音16:15，耶穌問門徒說，「你們說我是誰？」彼得回答，「你是基督，是永生神的兒子。」
你還記得耶穌是怎樣回答彼得的嗎？「西門巴約拿，你是有福的！因爲這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」能夠認出耶穌是神的兒子，單靠人本性中的理性和情感是做不到的。必須借助於超越血肉之軀的神聖恩典的工作，所以，我們能看到聖子的榮耀，乃是通過和靠著聖經、講道以及神蹟奇事。藉著超自然的方式，我們才得以體驗那關於上帝的事實並且來認識他的。
加拉太書1:16，保羅這樣來描寫他的歸主過程，「既然樂意將他兒子啓示 （『啓示！』當初耶穌用來描述彼得之體驗時所採用的同一個字）在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量……惟獨往亞拉伯去，」這難道只是偶然說說的嗎？就像耶穌對彼得所說的：「這不是屬血肉的指示（原文是，啓示）你的，乃是我在天上的父指示的。」
如此看來，你怎麼能認識到耶穌就是神的兒子，並且跟他相交，在他裡面靠著信心生活，並得著生命呢？
我們一定要有明白易懂的、關乎耶穌的聖經故事的講道、教導或是見證分享。聖經說（徒9:22）掃羅「駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。」能夠讓人理解的、有效的關於耶穌的講論，是很重要的。但是，單單用一些有說服力的語句並不能夠打開心靈的眼睛。當時在大馬士革就有人想殺害保羅。「西門……這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」（林後4:6）。
那麼，怎樣才能認識、擁有並且在團契中與神的兒子相交呢？你要聆聽他的話語，他的故事（加9:35）。你還要禱告，求父神賜給你啓示——好使你的眼睛看得見那榮耀（可9:24）。而且，靠著恩典，你要相信，並要得勝。「勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」（約一5:5）。
