儘管麥基洗德是舊約中提及最少、面目最爲模糊的人物之一，但他是撒冷的國王和祭司，是理解耶穌如何同時具備君王和祭司兩個職分的基礎——這樣一種雙重職分在以色列君王中幾乎找不到先例。
麥基洗德這個神祕的人物究竟是誰？這種雙重職分的安排如何幫助我們能更好理解基督的君王-祭司職分的本質？
麥基洗德在救贖歷史中的重要性與聖經中關於他的內容篇幅不成比例。他名字的字面意思是「公義的」，他統治著撒冷城（即"shalom"，意思是宇宙性的、和諧的和平）。
在描述他生活和事工的三節經文中（創14:18-20），我們了解到麥基洗德作爲撒冷王和「至高神祭司」的權威。他講到神是創造者也是拯救者。他甚至在亞伯蘭戰勝敵人後向他提供了「餅和酒」。作爲回應，亞伯蘭將所有收穫的十分之一獻給麥基洗德，加強了後者的屬靈意義。這一描述影射了福音中的主餐，我們不應當忽視這一點。
作爲新約中被引用最多次的詩篇，詩篇110篇特別值得仔細關注，這可以幫助我們理解基督如何實現君王和祭司的職分。大衛王爲未來的君王寫了這首詩，也許是所羅門在公元前971年登基前寫的，或者是爲未來的彌賽亞角色寫的，這位彌賽亞將從大衛的後裔而出。
詩篇一開始就宣稱這位未來的君王將獲得比之前任何一位人類君王更高的榮耀、權柄和能力：他將坐在耶和華的右手，作爲至高神的副手和代表，擁有最高的榮耀（110:1）。因此，他的權柄來自耶和華，他行使耶和華自己的王權統治，使君王的敵人臣服（110:2），並保護君王的國度和他的百姓（110:3）。
但這位彌賽亞不僅是一個君王，他也是麥基洗德等次的祭司（110:4）。從某種意義上說，這並不新鮮。大衛這位君王就承擔了祭司的職能，如帶領敬拜、作公開的禱告，以及在利未人職權之外的特殊場合獻祭。
然而，這節經文將大衛這位君王的祭司職分進一步發展爲與曾經在撒冷統治的君王-祭司這一王朝血脈有全面聯繫。因此，大衛王朝可以宣稱他們對應許之地的統治得到了神的應許和支持，這是創世記14:18-20中亞伯拉罕從麥基洗德那裡所得祝福的應驗。
第5-6節與第2-3節在耶和華與大衛的關係上平行。值得注意的是，在第1節中，君王坐在耶和華的右手邊，而在第5節中，耶和華站在君王身邊，給予來自神的保護和支持。第2-3節將君王描繪成爭戰中的主角，而第5-7節則將耶和華描繪成主角，即神作爲勇士幫助君王在個人、治理和宇宙層面（「在列邦中」、「在許多國中」等）戰勝敵人。
這大大擴展了原先以色列人的疆域，表明這些敵對的君王代表了宇宙中的混亂力量，耶和華透過祂最終的麥基洗德式君王-祭司代表以色列和所有屬神的人擊敗了這些仇敵。換句話說，耶和華救贖的應用超出了個人靈魂的範圍，延伸到了身體、社群和整個被造界。
最後，詩篇以耶和華從河水中抬起頭來結束（110:7）。雖然這節經文一眼看去讓人感到奇怪，但它將耶和華描繪成能夠同理人類境況的那一位。
在新約中，希伯來書的作者將麥基洗德提高到了道成肉身前的基督這一位分。麥基洗德是永恆的，他「無父，無母」「無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似……永遠爲祭司」。亞伯拉罕對麥基洗德的奉獻也證實了他的偉大（來7:4）。
繼麥基洗德之後，耶穌是真正的公義之王（「麥基洗德」），他做到了沒有人能做到的完全順服。耶穌也是真正的和平之王（「撒冷」），他來到世上，通過他的代贖性受死和復活帶來永久和平。耶穌「照著麥基洗德的等次永遠爲祭司」（來7:17），而不是通過利未人血統（來7:14），使他的祭司身份更優越（來7:11）。
因此，「耶穌就作了更美之約的中保」（來7:22）。因爲「這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。」（來7:24）「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因爲他是長遠活著，替他們祈求。」（來7:25）
因此，基督徒可以放心，知道基督是完美的君王，以無限的大能和完全的順服公義進行治理。信徒也可以得到安慰，知道耶穌是完美的祭司，他以無限的憐憫來幫助我們，他知道我們的軟弱（來4:15）。
由於我們與基督的聯合，基督徒得到提醒：我們也有麥基洗德式的呼召，即作爲神的王室一員，藉著真理和行義來擴大他的國度，並成爲向聖約共同體以及世界各地傳講憐憫和醫治的管道。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：Who Is Melchizedek?
