一條推文通常不會引發一場大規模運動。但2017年10月15日，好萊塢演員艾莉莎·米蘭諾（Alyssa Milano）發表了一條推文，這引發了人們對影視業性侵犯逐漸增強的注意力：
「若你曾受到性侵犯或性騷擾，請用「我也是」來回覆這條推文。」
米蘭諾不是唯一一個談論此話題並鼓勵別人分享自己故事的人。但她的推文迅速引起了人們的關注。這個標籤在網絡上很快就流行起來。原推在中午時分發出，但那天快要結束的時候， 人們在推特上已經使用了200000多次「#我也是」（#MeToo)一詞。在一年之內，它被使用了1.9億多次——日均55000多次。
許多知名人士分享了她們的故事，這迅速提高了這個標籤的關注度。好萊塢立即捲入了一場漩渦之中。娛樂行業中的其他領域很快也被捲了進來。性騷擾和性侵犯的故事在政治、媒體、學術和宗教領域傳開。當在教會受到侵犯或是被教會領袖侵犯的受害者們分享自己可怕的遭遇後，還出現了一個相仿的「#教會也是」（#ChurchToo）標籤。
「#我也是」運動昭然揭示了性侵犯事件的普遍性。大約20%的美國女性曾受到過性侵犯。當然，我們難以列出確切的數字，因爲出於各種各樣的原因，人們很難分享這些故事。但當許多人第一次開口分享時，我們愈發真實地看清了這些暴力行爲的普遍性。男性同樣開口講述了他們受到的性侵犯和性騷擾遭遇。有些男性也承認了他們過去對待女性的敗壞行爲。
在這個情況下，我們可以帶著全新的視角看待耶穌充滿挑戰性的教導：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯奸淫了。」（太5:27-28）。
我們習慣性地聽到這節經文可以如何應用在我們對待他人的態度中，也理當如此。耶穌正在針對那些或許認爲在所有誡命之中，他們可以自信地說自己遵行了這一誡命的人講話。別這麼快下結論，他說，姦淫發生在心中遠遠早於發生在床上。這誡命不僅僅是在說我們如何利用自己的性器官，更是在說我們如何利用自己的眼目和思想。它講的是我們的態度和思想生活，而不僅僅是我們的生理行爲。在耶穌的這一評判方式下，我們沒有一個人是清白的。這條誡命給我們每一個人都定了罪。
雖然耶穌針對的是那個在「看」並且動淫念的人，但我們也應當注意他的教導對於被看的人有什麼引申意義。她不應當被充滿慾望的眼光凝視，甚至不應該出現在他人充滿慾望的腦海中。再一次，耶穌不僅關注了生理界限，還有心理界限。顯然，這份警告對兩性都適用。但由於男性對女性進行性侵犯具有普遍性，這個場景特意描述了一個男性充滿慾望地看著一個女性的情況。耶穌的意思是，這位女性非常珍貴、價值非凡；她有性別尊嚴，應當受到所有人的尊重。這性別尊嚴對於耶穌而言極爲珍貴，絕不能被侵犯，就算只是在某些人隱祕的腦海中也不行。
這點令人震驚。我們容易覺得某個人的思想生活是他們自己的事，他們在自己腦海裡想著的事情和別人一點關係也沒有。但耶穌不同意。用充滿慾望的念頭去看另一個人是件極其嚴重的事情，正因爲那個人價值非凡。愛使人敬重他人（彼前2:17），而慾望則會貶低與物化他人。我們應當棄絕這樣的慾望，不是因爲性非常廉價，而正是因爲它如此寶貴。
我們能看到這價值觀反映在整本聖經中。在大衛侵犯拔示巴並設計殺害她的丈夫烏利亞之後，他向神坦白他的邪惡：「我向你犯罪，唯獨得罪了你」（詩51:4）。我們或許認爲大衛只將他的罪寫成了一個「靈魂的問題」，輕易地忽略了他在人的層面上付上的代價。但事實恰恰相反。大衛認識到自己對拔示巴在性方面的侵犯，她的婚姻是合理表達性慾的場合，而大衛卻殘忍地斷絕了她的婚姻，這是對神本身的高度背叛——因爲神爲我們的性尊嚴注入了極高的價值。
「#我也是」運動的興起讓我們有機會頌揚耶穌教給我們的性道德。我們的文化並不總是符合耶穌的教導——我們和（或是對）別人所做的性行爲不僅僅是生理層面的。在生理上侵犯某人已經足以邪惡、傷害他人了，但性侵犯常常會留下更深的創傷。性傷害並不像一個擦破的膝蓋那麼簡單。我們的性觀念深植於我們人性的中心。這就是爲什麼耶穌如此重視保護性尊嚴。
像性一樣原本充滿榮耀的事物可能會被深深地傷害（並對他人造成傷害），這正是因爲在神的設計裡，它有能力做一些意義深遠的事情。一個男人和一個女人聯合成爲一體，不僅有能力孕育新生命，也可以——如果在婚約的框架下且尊重婚姻——映射出一些更爲偉大的事物：我們與基督的聯合。
怪不得我們正在發現，性不但對我們自己來說意義重大。它在神的眼中也意義深遠。
譯：二欣；校：JFX。本文原刊載於美南浸信會倫理與宗教自由中心網站，福音聯盟英文網站蒙允轉載：What Jesus Says About Sexuality in a #MeToo Age.
