很多時候，受到性犯罪試探重壓的基督徒實際上是被他們的教會推上了紅地毯。有些牧師可能會這樣告訴年輕人：一旦他們進入聖經所說的合法婚姻，性生活就有了來自聖經的保障、不再是犯罪了，他們可以一起努力享受性關係，不用像婚前那樣深受性犯罪的試探困擾了。
但是，正如新婚夫婦很快發現的那樣，婚姻往往放大了而不是減輕了困擾他們的罪。它沒有治癒不健康的關係，而是使之無法改變。突然間，一種原本爲榮耀神而設計的關係成了人類的悲劇。
但是，這不是使徒保羅告訴基督徒的嗎？如果他們常常在性犯罪上受試探，「與其慾火攻心，倒不如嫁娶爲妙。」（林前7:9）那麼，婚姻不就是上帝給性犯罪開出的處方嗎？雖然這種對把婚姻當作性犯罪逃城的觀點很普遍，但它誤解了哥林多前書第7章，爲婚姻關係製造了一個不安全的環境。
的確，聖經說到婚姻能夠幫助「慾火攻心」的情形，但婚姻並不是性犯罪的逃城。「逃城」觀點沒有區分敬虔的渴望，和罪給這種渴望帶來的寄生般破壞。
新約希臘文中有時被翻譯爲「欲」的這個詞可以表示神聖的激情（路加福音22:15，和修作「我非常渴望在受害以前和你們吃這逾越節的宴席」），也可以表示墮落的慾望（帖前4:5，「不放縱私慾的邪情」）。思想這樣一種情況：一個成員向他的牧師承認，「我慾火攻心了。」如果他的意思是「我被性犯罪的慾望和對性的貪婪焚燒己心，」那麼牧師就不應該回答：「快點結婚吧！」神不允許這樣進入婚姻。建議一個被性犯罪吞噬的人結婚，就像鼓勵一個想用氣槍射殺鄰居的人去註冊槍支——這是給一個不顧他人安危的人發放許可證。
我們絕不會建議一個有撒謊習慣的人進入婚姻，以此作爲補救其不誠實的方法。鑑於對愛和尊重配偶的承諾，婚姻中撒謊是邪惡的。對性犯罪的貪戀也是如此，如果一個人經常看黃色小說洩慾，那麼建議他（她）進入婚姻無異於讓他把配偶當作性犯罪的工具，這是「非人化」了自己的配偶。
保羅在羅馬書13:14教導我們，不要爲犯罪的慾望提供養料，罪心必須被餓死，我們不能用原本神爲彼此忠心而設計的關係來餵養罪心。
然而，「逃城」觀正是這樣做的。它用神所設計的婚姻中的權柄來獎勵缺乏自制力的罪心。它錯誤地用離婚的理由（太19:8-10）來證明婚姻的合理性。這種實際的惡果表明錯誤的釋經動機。
除了沒有區分敬虔的和犯罪的性慾之外，「逃城」觀也沒有認識到保羅在哥林多前書第七章中有兩種不同的聽眾。
首先，保羅對已婚人士說話。爲了避免對方受到性犯罪的試探，配偶應該慷慨地、經常地、捨己地履行他們關係中的性責任（林前7:2-3）。否則，撒但會利用他們的慾望，把它變成性犯罪的機會。在這裡，婚姻關係有助於避免試探，但婚姻關係的設計並不是爲了滿足已經回應了試探的罪心。
接下來，保羅針對那些有慾望的的單身人士。他說他們應該結婚，而不是「慾火攻心」（9節）。但與「逃城」觀的解讀相反，這種「火」並不是犯罪之火，是因爲有渴望，而不是想犯罪。
保羅在9節所說的「自制」是指像保羅這樣的生活所需的自制，一種專心服事神的自制。紀律，以服務於主。儘管保羅希望所有基督徒都過上這種生活，但他明確承認這並不適合所有基督徒（第6-9節）。保羅看到了單身事奉主的巨大優勢（32-35節），但他很謹慎，沒有要求每個基督徒都這樣做。他的觀點是，所有的信徒都應該按照神賜予或不賜予的恩賜來服事主（第7節）。因此，如果一個基督徒沒有獨身的恩賜，那麼他就可以出於對神的愛和委身另一個人的願望，合乎聖經地追求婚姻。
婚姻中最美好的祝福之一就是配偶之間的彼此幫助、使彼此成聖。婚姻中獨有的性生活責任確實可以幫助配偶在聖潔中成長。但無論我們的環境或婚姻狀況如何，是神使人成聖（弗5:26）。婚姻和它的好處都不是成聖的必要條件（林前7:32），婚姻更不是爲我們的罪而設計的。
拒絕「逃城」觀並不意味著正在與（性）罪爭戰的人不能結婚。每一個婚姻中都有持續的罪之爭戰，在我們這個充斥著性暗示的文化中，性罪已經影響到我們所有人。此外，福音的大能可以改變所有信靠悔改的罪人（林前6:9-11），但婚姻不是解決性犯罪的逃城，牧師們絕不能在婚前輔導中把它當作必然的結論。當「逃城」觀催促夫妻走向紅地毯時，這與保羅所列出的愛的第一屬性：忍耐（林前13）相悖。合乎聖經的婚前準備需要識別和面對性犯罪。它尋找一種順服聖經的模式，使之成爲聖靈的果實，其中的冠冕是自制（加5:23-24）。
婚姻的動機不能是性犯罪，而是一對男女愛、尊重和服從救主的意願，婚姻如此美好地代表著聖潔的愛。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：Marriage Isn't Rehab for Sexual Sin.
