在表現型個人主義系列文章的最後，我想提出一些建議，讓我們在表現型個人主義盛行的社會裡更有效地開展事工。在上一篇專欄文章中，我們注意到事工主要面臨有兩種誘惑：
（1）以道德主義和療癒 效果爲目的，重塑基督教；（2）隨時譴責並揭露表現型個人主義。
這兩種方法都有問題。第一種扭曲基督教來迎合人發現自我、實現自我的渴望。第二種扭曲是錯誤應用耶穌宣講的「捨己」，錯過將表現型個人主義流露出來的渴望重新引導到上帝的機會。
在表現型個人主義盛行的世界中，事工若要有效就更加需要走一條更難的路。我們需要認出而且肯定某些表現型個人主義表達出來的深切渴望（追求幸福、發現人生目的、渴望道德良善），同時指出表現型個人主義無法實現這些承諾。或者，就像我在《這是我們的時代》(This Is Our Time) 一書中所說，我們要揭穿謊言，同時展示福音如何滿足更深層次的渴望。
但是怎麼做？這看起來是什麼樣子呢？以下是我的一些初步想法，可能會幫助我們在教會裡開始反思，做出改變。
譏笑嘲弄那些浸潤在表現型個人主義世界的人，對所有自我發現、自我實現的話語一概拒絕，這種做法改變不了他們。相反， 在講道和教導中， 我們需要通過對比表現型個人主義和基督信仰，來揭示前者的問題。
我們在講道中應該經常採用對比。耶穌經常說，「經上說……但我告訴你們……」。對比就是耶穌做法的二十一世紀翻版。「你們在電影、書籍裡讀到……，但是耶穌告訴你們……」。除非我們能越來越老練地用基督教來對比出表現型個人主義的不足， 否則會眾將受到後者潛移默化的影響。
有力（更不要說有趣）的講道會用一個在表現型個人主義時代通行的常識假設爲前提，通過論證，引導會眾質疑這種假設。 第一，證明這種假設在世界其他地方並不存在；第二，顯示聖經用各種方式挑戰了這種假設；第三，只有基督才能滿足這種假設背後更深層次的渴望。 我們把屬世恆言與聖經教導相對比，展示這兩者之間的不同。
藝術對於塑造道德想像力至關重要。如果當今最受歡迎的影視節目中，英雄講的都是一種表現主義式的故事（通過創造自身意義、向世界表達自我來解放自己)，那麼我們需要在電影和其他媒體形式中找到反例，並凸顯出來。留意那些通過犧牲實現救贖的藝術示例，或者爲了他人而捨棄自我的英雄壯舉，再或者就是那些追崇個人主義而落到不幸下場的示例。
我們可以講述地方教會發生的故事。爲什麼不舉出我們中間那些充滿勇氣、犧牲自我的例子呢？
有些教會可能決定在敬拜時留出一點見證時間。現場見證也好、視頻也好，讓教會作爲一個團體講出的故事與商業廣告打造出來的消費者見證形成鮮明的對比。其他教會可以選擇用其他方式來凸顯這些故事（比如團契分享、特別宣教服事、牧養型寫作、社交媒體）。
習慣對於屬靈健康很重要。定時讀經禱告是基督徒最常採用的兩種方式，這是對的。但正如我們先前看到的，即使是讀經禱告也很容易陷入一種「純感動」的激流中。
我們需要的屬靈操練包括讀經、禱告、其他靈修實踐（特別是禁食），這些操練在團體裡開展，抱著一個特定的目的：顛覆主導這個時代的世界觀。這不僅僅是屬靈上的鍛鍊，而且還是行爲上的抵抗，讓我們更加清醒地認識、並且減少表現型個人主義對我們的影響。我之前寫過「先讀經再刷手機」，但肯定還有許多其他簡單易行又強大的習慣，重新塑造我們對世界的看法。（欲了解更多信息，請參見賈斯丁·埃利 [Justin Earley] 即將出版的書。）
這種屬靈抵抗行動只有在團體中開展才有效果，屬靈抵抗不能僅僅是個人行爲（否則很容易走向「尋找自我，表達自我」）。 不幸的是，我們這一代人參加教會聚會的機會已大大減少。當然，這有充分的理由：簡化教會活動安排，將所有事工與門徒訓練聯繫起來；家庭生活越來越繁忙；教會要求成員投入大量服事時間以至於他們沒有機會在社區中傳福音。
然而，隨著週日晚場聚會、週三查經，還有其他每週活動的減少，我們是否失去了更多？ 我不知道自己聽到過多少次這樣的見證：
「教會是我們全家生活的中心。每次教會門一開，我們就在那裡了。這種委身讓我從小就認識到，作爲一個團體，教會具有巨大的能力和影響力。」
現在有這麼多的教會每週只開放一次，我們這代人還能說出這樣的話來嗎？我們是否把教會的重要性放在體育賽事、看網劇、或其他家庭活動之上？我們是以爲縮減教會活動可以讓人有更多機會去傳福音呢，還是我們將時間拱手相讓，讓表現型個人主義更多地塑造我們？
譯：DeepL；校：變奏曲。原文刊載於福音聯盟作者博客：Doing Ministry in a World of Expressive Individualism.
