天體物理學家史蒂芬·霍金在《時間簡史》中講到一個故事：
某知名科學家在作關於天文學的公開講演：
他描述地球如何圍繞太陽旋轉，太陽又如何繞著我們稱之爲銀河系的巨大恆星群的中心轉動。
演講結束時，房間後排一位矮個老太站起來說：「你講的都是廢話。 這個世界實際上是一隻大烏龜背上馱著的一塊平板。」
科學家帶著有教養的微笑回答說：「那麼這隻烏龜是站在什麼上面的呢？」
「你很聰明，年輕人，非常聰明，」老太說， 「不過，這是一隻馱著一隻，一直馱下去的烏龜群啊！」
像故事中的老太，大多數人都不曾深思，他們的「烏龜站在什麼上面」。如果追問下去，往往令人感到不自在，產生戒備心。 催促人做智識練習——從假想展開邏輯推斷，被法蘭西斯·薛佛（Francis Schaeffer）形容爲「掀房頂」，一種常常導致心理痛苦的做法。
在護教學辯論中，我們期待對方提出自己的「烏龜理論」——讓他們解釋自己的假想如何支撐世界觀。然而，我們在仔細審視他人世界觀的同時，往往只選擇最基礎的框架爲我們的世界觀辯護，以便將可能暴露的任何矛盾隱藏起來，並且避開我們不想涉及去闡明的領域。 這對我們批判的人而言不公平，也不利於雙方展開誠實、敞開的對話。
不僅如此，我們還錯失了分析自我的寶貴機會。 正如撒爾雅（James Sire）在《大象的名字是什麼？——確認你的世界觀》（Naming the Elephant: Worldview as a Concept）一書中寫：
世界觀分析最重要的一個用處，是實現對自我的分析。意識到自我實相的本質，覺知自己對上帝、宇宙、自身以及周圍世界持有的信念——還有什麼比這更重要呢？這使你活出省察自我的智慧生命。指出你的「大象」名叫什麼，當然不能保證你沒有錯，但至少表明你知道自己的立場。
一些基督徒可能覺得沒有必要，因爲已有《威斯敏斯特信條》、《協同書》或《浸信會信仰與標準》等資料在手。這些資料對澄清教義立場、確立宣信界限固然有用（甚至可以說極其必要），而且可以充當自我分析的基準；然而，逐條寫下自己的信念以便有意識地予以檢視，依然能夠給人帶來助益。
把信念和想法用文字表達出來——這是種多麼特別且有深意的做法，許多作家可以證明。正如蒂姆·查理斯（Tim Challies）前不久接受採訪時說：「直到用文字處理軟件行筆成文，我才知道自己信的是什麼。這樣說來，寫作一直是我靈性成長的關鍵助力。」寫出自己的信念和想法，可以是分析自我世界觀的重要層面。
當然，世界觀不僅僅是信念和意見的清單。但是信念——尤其是宗教信念——構成一個人世界觀的基礎，故當明確表達出來，以便更加全面地予以審察和批判。
你所持的基本信念，至少包含對撒爾雅的七個世界觀分析基礎問題的回答：
我們可能回答：原初的實體是上帝，是諸神，或者是物質世界。
我們認爲世界是被造還是獨立存在，是混亂還是有序，是物質還是精神？我們把世界當作個人主觀想像還是獨立於人的客觀存在？
我們是高度複雜的機器，是昏睡的神，是上帝照自己形像所造的人，還是「赤裸的猿猴」？
是「人死如燈滅」，是「飛昇上仙」，還是去往飄渺的彼岸世界？
我們是按全知上帝的形像被造，或者，意識和智慧是漫長進化過程中生存壓力導致的結果。
我們能夠判斷對錯，是因爲全善的上帝照祂的形像造的我們嗎？是非對錯由人說了算，抑或純粹是文化壓力與生理存續壓力下的觀念產物？
是爲實現上帝或諸神的旨意，爲創建地上的極樂園，爲預備人們進入與慈愛神聖上帝永遠同在的生命，還是爲其他目的？
上述問題雖不全面，但有助於促使你弄明白，最底層的大「烏龜」，以及摞於其上的每層「烏龜」（構成世界觀的基本假設系列）名叫什麼。
盡可能詳細寫下你對問題的回答，且務必訴諸於文字。光是知道自己信什麼還不夠，你應當寫出來，好讓自己親眼看到並與他人分享，從而以更嚴密的視角審察你的信念。
舉例而言，筆者已將自己的「烏龜塔」詳細羅列如下，讀者可選擇略讀或跳過。此列表沒有窮盡列舉和充分闡釋筆者的全部預設，但相信它提供了筆者與人商討的有益起點。讀者也許覺得無需如此冗長詳細，這是當然。一般而言，每問回答兩到三句話足矣。
我相信上帝是永恆、獨立、自存的存在體；這個存在體的意圖和行動皆從自身而發，沒有外在動機，不受外在影響；祂有絕對統治權；祂在一切實體中最純全、最純粹、最超然；祂無限完美，且永遠自給自足，不需要出於祂手的任何受造物；祂大得無邊無際，祂的存在模式不可想像，祂的實體難以形容；完全認識祂的只有祂自己，因爲無限的心靈只能被自身完全領會。 總而言之，祂是憑著無限智慧不可能犯錯或受騙，憑著無限良善只行永遠公正、合宜、恩慈之事的存在體。
我相信只有一位上帝，祂向我們啓示爲父、子和聖靈三個位格，每個位格具有獨特的屬性，但有相同的本性、本質或實體。聖父不是出自任何來源，既不是受生，也不是被發出；聖子在永恆裡爲聖父所生；聖靈在永恆裡由聖父和聖子而出。
我信聖子從天降臨，爲聖靈感動之童貞女馬利亞所生，成爲人身；在本丟彼拉多手下，爲我等釘十字架，被害而葬；照聖經之言，第三日復活，升天，坐在聖父之右；將來複必有榮耀而降臨，審判生人死人，其國無窮無盡。
我相信，對存在性問題唯一充分的哲學回答，必須建基於自有的造物主這一設定之上。
我相信上帝從無造出萬有，並且祂親自密切參與到所有受造物從起初到末後的階段過程中。
我相信，沒有上帝的照顧作爲充分原因，宇宙——創造的至善（summum bonum）將不復存在。 天地萬物完完全全依上帝而定，若無上帝的不斷維持，它將湮滅，化作虛空。上帝維持和管理世界的作爲，與祂創造世界的作爲不可分割。
我相信，上帝不僅創造和維持受造界，而且藉著神聖命令（我們理解爲創造法，即自然法）治理受造界。
我相信，在人墮落以前、沒有罪惡存在的受造界，具有完全且純粹的美善。
我相信，上帝以兩種方式藉律法施加旨意於宇宙萬物：一種是不經中介的直接方式，一種是經由人類參與（履責）的間接方式。上帝在非人類領域實施直接的依法治理（例如自然法），但在文化和社會領域則實行間接的依法治理（例如關於婚姻和政府的創造規範）。
我相信，人有責任分辨這些創造規範，並將其應用於我們影響範圍內，即我們支配下的所有領域。我相信，這是基督徒經常提及的「文化使命」的首要任務。
我相信，一般創造規範（其應用不受時間地點的限制），與特別創造規範（僅適用於特定時間和地點）之間存在區別。
我相信，上帝按自己的形像造了人，人的尊嚴（亦即人的「價值」）是基於上帝的形像。
我相信，兩個真實的人（亞當和夏娃）悖逆上帝，造成人類歷史中的「墮落」事件；他們的行爲給所有受造物帶來災難性後果。
我相信，因著他們的墮落，一種從未有過的特徵——所謂的「罪」，被帶入受造界中；即使沒有廢止或取代，亦敗壞和扭曲了上帝的美善工作成果。
我相信罪有寄生性，是依附於上帝的美善造物而存在。
我相信，正如受造物的扭曲藉著亞當這個人進入世界，受造物的救贖也在耶穌基督的位格里降臨世間。
我相信，受造物的本質或本質存在朝著特定方向不斷移動：要麼因罪越走越偏，要麼藉基督之工重返正道。
我相信，上帝透過「普遍恩典」，限制了罪對受造物的影響。
我相信，基督的救贖廣闊無邊，一切受造物均受福澤。
我相信，復興不代表恢復原狀，受造界不會恢復到伊甸園時的樣子，而是復興爲《啓示錄》中所說的聖城新耶路撒冷。
我相信，終極救贖只有當基督再來才會實現。但基督徒有責任復興個人影響領域內的受造物——藉著分辨和應用上帝的創造規範。
我相信，上帝向我們啓示關於祂自己和創造物的知識是借助兩種方式：經由自然和普遍人類經驗而來的一般啓示，以及上帝透過特定歷史人物傳達給我們的特殊啓示。
我相信，一般啓示可能是間接的（有傳達媒介，比如自然），也可能是直接的（無傳達媒介）。
我相信，既有對上帝的間接認識（透過自然啓示的知識），也有對上帝的直接認識（純基本的信仰）。
我相信，作爲受造物的人都能藉著一般啓示，從有限的、直覺的角度認識宇宙的法則——不論是自然法則還是創造規範。
我相信，上帝的存在和上帝永恆的大能，是所有人都能清晰看見並完全理解的，但這種認識經常被人歪曲、曲解和隱瞞。
我相信，人作爲受造物，能從直覺上意識到上帝所定的行爲規範標準，我們稱這種意識叫「良心」。
我相信，上帝已透過特定歷史人物向我們啓示祂自己，這種特殊啓示是在新舊兩約六十六卷書中傳達給我們的。
我相信，聖經正典是由古人撰寫和蒐集整理。我也相信，關於聖經文本的特定知識，已經藉著聖靈直接啓示給我。這類知識包括：聖經是上帝自己的話語，由聖靈預備和指引的人付諸文字，完完全全逐字逐句出於上帝，其教訓和教義概無謬誤。
我相信，聖經是上帝感動及光照的、絕對無謬無誤的、有可靠根據的上帝的話。
我相信，上帝全備的旨意，與上帝自己的榮耀、人的得救、信仰和生活有關的一切必要之事，聖經都明明記載，或是可以用正當且必要的推論，從聖經引申出來。所以無論在任何時刻都不可加添；無論是藉著所謂的「聖靈的新啓示」，或憑人的遺傳，都不能加添聖經的內容。
我相信，解釋聖經必須以文法和歷史的解經法，以及聖經的文學形式與手法爲根據，同時應該以經解經。
我相信，所有教義必須植根於聖經。
我相信人皆有罪，只配承受上帝永遠的烈怒和完全公正的刑罰。
我相信，即使上帝任憑所有人留在罪中並遭受因罪帶來的咒詛，也毫無不義之處。但上帝向我們發憐憫，把他的獨生子送到世上，好讓凡信他的人不至滅亡反得永生。
我相信，救贖的信息表明在福音書中，而且上帝懷著憐憫，差遣祂的僕人與萬民分享這福音。
我相信，上帝的震怒停留在那些一直不相信這一福音的人身上。但是，那些藉著真實的活潑的信心接受福音，接納耶穌爲獨一的救主的人，就得蒙祂的拯救，脫離上帝的震怒和毀滅，得享永生的恩賜。
我相信，這種不信以及其他各種罪的原因或罪責絕不在於上帝，而是在於人自身；可以從受造界和福音看到造物主神性證明的人完全無可推諉。
我相信，有些人從上帝領受了信心的恩賜，其他人則沒有領受，這是出於上帝永世的預旨。根據這種預旨,不管選民的心如何頑固，上帝都用祂的恩典予以軟化並引導他們相信，同時上帝任憑那些未蒙揀選的人因著他們自身的邪惡和剛硬而遭受祂公義的審判。
我相信，上帝從已經通過自身的錯謬而從原初正直狀態墮落到罪惡和毀滅狀態的全人類中，選擇了特定數目的人，並賜給他們真正的信心、稱義和成聖。上帝也預定用祂自己的大能保守他們與祂的兒子的相交，並使他們得榮耀。
我相信，既然上帝自己最有智慧，永不改變，全知全能，所以祂所做出的揀選既不會中斷，也不會改變；既不會收回，也不會廢除。上帝所揀選的人既不會被拋棄，他們的數目也不會減少。
我相信，人選擇願望的意志是自由的。
我相信，墮落的人雖保留了天性中隨願望行事的自由，卻失去了道德的自由，就是性情、意念和心靈對公義的渴慕。
我相信，我們的「統治」（參見第十條）、權力範圍或「王國」，不過是我們的意志中發揮功效的部分。
我相信，上帝的「國度」即上帝的意志得到實現的地方。在受造物中，惟有人心是沒有被上帝施加完全統治的。
我相信，我們只有與上帝聯合才能自己作王，因爲上帝與我們同工。
我相信，倫理上我們首先要按照上帝的治理，然後是按照他人的界限，調整我們自己的「王國」。
我相信，實現這一點需要「智慧」——在倫理上遵循上帝的創造規範，智慧是真自由的先決條件。
我相信，就遵循上帝的創造規範而言，德性倫理是最理想的倫理體系。對基督徒而言，最理想的倫理體系，是對德性倫理的聖靈論視角。
我相信，聖靈在信仰團契（教會）、上帝的話語（聖經）以及個人自身（信徒的良心）裡面充當培養德性的媒介。聖靈藉這三種途徑作工，建立我們在倫理上的理解判斷力（即闡發聖經概述的道德規範），幫助我們按德性生活和行動。
我相信，福音——聖經的「好消息」就是，上帝的國度現在藉著耶穌基督向我們敞開，我們可以進入新的生命，可以榮耀上帝，以上帝爲樂，直到永遠。
（備註：考慮到所具有的個人聲明性質以及作者的本位化應用，文中有些來自特定出處的措辭沒有標註引用來源。）
