幾個世紀以來，基督徒一直都在思考教會與世界相處的各種方式，尤其是「神在各領域所設立的權柄」這個方面。眾所周知的提議包括奧古斯丁的「兩城論」、教宗哲拉修（Gelasius）的"兩劍論"、路德的「兩國論」，以及凱波爾關於範疇主權（sphere sovereignty）的觀念，是在可被稱爲「一國論」的架構中產生的。
我想要提出一個從這些理論當中學到的選項，其中也利用了近半個世紀的新約神學。簡單來說，我要提出的是，新約中聖靈賜下能力，必定有著兩個世代的教義。兩個世代的教義或開創性的末世論，在新約學者中間是很流行的方法，爲了描述當基督的國度藉著新約的賜下已然展開，卻尚未實現的情況下，如何區分爲起初受造的歷史和救贖的歷史。即使當舊創造的歷史仍在發展，新創造的歷史也開始了。奧利佛•奧多諾萬（Oliver O』Donovan）將新約聖經的話移植到政治神學的範疇裡，對我們很有幫助：「執政和掌權者過去的世代與神國度降臨的世代是重迭的。」
兩個世代是歷時性（diachronic）的教義，而且是源自於聖經的聖約架構，和路德的兩個國度不同，後者是共時性（synchronic ）的教義，而且是建立在邏輯的構想上。因此，路德充分引用聖經，以奧古斯丁的兩個城市開始建構理論。兩個城市指的不是兩個政權，而是兩群人：即順服神的人和不順服神的人。但是路德將兩種權柄置於這兩群人之上，一個是政府，另外一個是聖道（有些地方他說就是教會）。
兩個國度的表述在邏輯上是完整的，很具有說服力，但並不完全符合聖經中的慣例。聖經沒有只有將教會和聖道置於神的子民之上，而將政府置於其他的人之上，這是很牽強的平行表述。聖經和教會對全人類都有話要說，而政府治理著神的百姓。
路德的兩個國度也將人區分爲內在和外在，並將屬靈的權柄置於內在之上，而將屬世的權柄置於外在之上，但聖經有區分得如此清楚嗎？
另一方面，兩個世代的教義並非始於兩種權柄的對立，以及將人的生命區分爲不同的領域（屬靈/屬世、內在/外在）。兩個時代的教義是基於兩個完整的故事或時代的對照，有效地按照聖經中的分別，正確地區別兩種生命（在肉體中的生命和在聖靈裡的生命）。
因此，人類學上分別的關鍵不在於不可分割的內在和外在，而是在於使徒保羅所區分的「舊人」和「新人」；與屬世對比的術語並非聖潔或屬靈，而是永恆。其中一個世代及其統治者正要過去，另一個世代卻不會過去。兩個世代之間的界線事實上就是死亡，新約更新的一切不會死去，其他的一切仍舊在死亡的咒詛之下，都要過去。
兩個世代都有代表的元首：兩者都從聖約的架構中浮現，並且象徵性地對應著保羅的「舊人」和「新人」，也就是亞當和基督。一個帶來定罪和死亡，另一個帶來稱義與得生命（羅五12~19）。
兩個世代都由不同的力量所驅使，一個是被聖靈驅使，另一個是被世界、肉體和魔鬼驅使（弗二1~3）。
兩個世代都有它們自己的制度權柄。起初受造的世代有婚姻、家庭和政府；末世的世代有教會和按立的長老。兩個世代的制度都依靠聖經所認可的管道來完成它們各自的任務：例如，政府依靠金錢的強制權力，而教會則依靠聖道和天國的鑰匙。
那麼，我們所要認識到的重點是：兩個世代的教義將新創造放在舊創造上面，以致於它們同時存在。這教義刻畫出「整個人（身心）活在合法卻墮落的受造體制之中（家庭、政府等等）」的景象，同時也刻畫出「一次重生的整個人，藉著聖靈的能力，活在新創造的體制之中（教會、按立的長老）」的景象。其實，就是因爲兩個時代如今同時進行，其中基督徒在「舊人」及「新人」之間掙扎，路德用一句話就抓到了重點：同時是義人和罪人（simul justus et peccator）。
基督徒能夠隨從肉體，也能夠隨從聖靈行事。進一步說，肉體和聖靈的活動會引發「舊創造」制度和「新創造」制度的行爲。因此，教會仍然有可能犯罪，對於公平正義的問題，政府中的基督徒成員就要能做出被聖靈引導的裁決。反之亦然。
比起教會和它的長老，家庭和政府的制度更能橫跨不同世代，但是如今兩個世代同時的意思是：無論是直接還是間接，神時常使用其中一個世代的制度去服事另一個世代的制度。政府的存在提供了教會救贖工作的平台，同時教會的公義是作爲向政府作先知性見證的服事。
基督徒夫妻的愛與忠誠，是作爲基督愛教會的象徵，同時身爲教會的長老也該是教導爲人父母互相忍耐的榜樣。
我們從更廣泛的角度來說，新約的肢體仍然屬於舊創造、今世，所以他們應當順服今世的制度；時機允許，他們也會被今世中神所設立授權的機構僱用，是爲了神特別賦予的目的，像是佩劍的機構（政府）或是養育兒女的機構（家庭）。
同一時間，新約的肢體預期，在今世完結和末世完全到來之後，今世的制度會過去，或者至少在形式上會有根本的改變。耶穌說，當影兒被實體取代時，婚姻在復活的彼岸不會繼續存在（太22:30）。當聖徒共享基督的統治之時，某種政權在末世大概會繼續存在，但在創世記第九章5~6節和羅馬書第十三章當中提到的政府徵稅和行審判的規定都會終結，或者至少超乎想像地煥然一新（見太十七24~27）。
最後，我們可以說，教會擁有的權柄不是在「信仰」或「內在/個人」之上，而是在整個「新人」的身上看到；政府擁有的權柄不是在「政治」或「外在/眾人」之上，而是在整個「舊人」身上看到。
與此同時，世界的政府正發揮作用，被賦予透過對罪犯施行審判來維持和平的權柄。凱撒必須得到尊榮，不是因爲他能實現救恩，而是因爲他使用審判的刀劍，爲神更偉大的目的服務，提供福音廣傳的場所。
譯：楊忠道；校：講道翻譯團契/謝昉
【編注：本文摘自作者新書《政治性的教會：地方教會作爲基督治理的領事館》（Political Church: The Local Assembly as Embassy of Christ's Rule，中文名暫譯）。】
