多年以來我們悲嘆，有太多膚淺的講道，這種弊病廣爲傳播。這樣的悲嘆是有道理的。當然，這個問題仍然存在。然而，在許多圈子內，也許特別是在一些改革宗教會內，我們可能落在了把講道過分複雜化的危險當中。

說到把講道過分複雜化，我的意思是：

內容太多：把太多太多的內容塞進太少的時間之內。

言詞太多：雖然某人能一口氣每分鐘講200個詞，這並不意味著我們可以按照這種速度收聽和領會信息。

生僻晦澀的詞語太多：有完全足夠多更易懂的代替用詞，爲什麼還要用生僻晦澀的詞語？爲什麼要使用任何拉丁文/希臘文/希伯來文詞語？

長句子太多：人閱讀時也許能夠跟得上長達四行的句子和長達兩行的標題，但聽人講話時是做不到這一點的。

論證太長：如果你要用上20分鐘和二十個邏輯步驟來證明你的要點，他們的注意力就已經流走，你只不過是在向你自己證明罷了。

說到底，太長了：在10分鐘的講道散步和超過60分鐘的講道馬拉松之間，肯定存在著造就聽眾、令人滿意的中間之道。

小標題太多：講完第四大點之下第六小點的時候，聽眾的注意力也早已經完了。

邏輯太多，「好像」不夠：只需要讀讀四福音書，然後問你自己，你講道說話是像描繪故事的耶穌，還是像滿口哲理的柏拉圖。是的，我們需要邏輯，但我們也需要「好像」（如天國好像……）和故事（如，「有一個財主」……）。

引用別人的話太多：像《聖經知識新寶庫》這樣的參考工具書是很好的僕人，但卻是讓人厭倦的主人。專注你講道的經文，深挖進去，直到你打到活水，而不是把這經文撇在身後，在整個沙漠之上挖掘成百上千、乾燥無水的參考經文的淺洞。雖然我很喜歡清教徒牧師、司布真牧師、鐘馬田牧師的話，但我來，其實是要聽你這位牧師的話。

雜亂無序的堆砌太多：那個段落或那句話有必要嗎？我知道那內容很好，但它有必要嗎？

朗讀講稿太多：如果你被迫不帶講章講道，或者只使用一頁篇幅的大綱，你就要做簡化的工作。按照完全寫好的稿子講道，這會讓你可以使用複雜得多的論證和句子，這就讓你看起來更有模有樣，但這會讓聽眾都睡著了。如果你非得完全把每一樣事情都寫下來，那麼就用口語的風格來寫吧，要避免把講道變成講課。

教義太多：系統神學很奇妙。聖經神學很了不起。但是，簡單解釋經文比這兩樣更好。系統神學和聖經神學幫助我們明白所講的經文，但不應該把它們強加在經文之上。也許你可以嘗試想像自己是向一個12歲的孩子解釋這處經文，然後是向一位10歲的孩子，然後是……但求求你，求求你，求求你不要做別的，而只是解釋這處經文。

很多改革宗教會的講壇上充滿了仔細查經、認真預備、滿載聖經真理的講道，這非常好。但我擔心我們很多的聽眾不能吞嚥一些講壇分發的大塊肉。我們的聽眾需要這樣的食物，但他們需要用醃泡汁泡製過、軟化、煮得爛爛的，甚至切成能一口吞得下的分量。一些人甚至需要人幫助咀嚼（到此爲止就好了）。

有兩種方法可以讓我們的講道脫離複雜：第一種方法是在智力方面，第二種方法是屬靈的方法。智力解決辦法涉及到絞盡腦汁花大力氣毫不留情簡化我們的講道。任何一個愚昧人都能像天才一樣講道，但要把道講得簡單，這只有天才才能做得到。我講的天才，並不是指某些人有與生俱來的能力，能夠化深邃爲簡單。天才通常是極其努力工作的最終結果。預備簡單的講道和預備毛糙的講道之間有天壤之別（就是大概十個小時預備時間的分別）。

我大多數的講道在經過8個鐘頭的預備就可以講了。但是如果我要最大量的聽眾能有最大量的理解，我就非得把自己定在書桌旁，催逼我的大腦去對講道作修剪、縮短、澄清、舉例等等的工作，這樣的工作至少需要另外兩個鐘頭時間才能完成。除了研究一些最偉大的傳道人是怎樣傳遞深邃的真理，卻又不把他們的聽眾淹沒之外，我能找到的最好資源就是威廉·辛賽爾（William Zinsser）的著作，《論寫得好》（ On Writing Well），請讀其中的7-23頁，然後再讀，再讀。不斷學習10到11頁，辛賽爾在當中用一把刀來對待文稿。然後磨利你自己的刀。

老普林斯頓神學院教授亞歷山大（J.W. Alexander）寫道：「很有意思的是，我們可以看到一些最偉大的講道在計劃和發展方面簡單得不可貌相。在計劃、組織和發展方面簡單，這是偉大溝通者的標記。複雜讓人糊塗——簡單令人滿足。」

屬靈的方法是愛人的靈魂。這句老話一定要在我們的講壇上成爲當代的現實。如果我們愛聽眾，希望看到他們今生生活得更好，並且爲來生作好預備，我們就會盡一切可能，爲他們的益處簡化我們的講道。如果我們全時間都把聽眾屬靈的福祉和永恆的結局擺在我們面前，那麼使我們的講道通俗易懂，這就要成爲生死攸關的問題。

神呼召有偉大頭腦的傳道人作聖言的事奉，這真是奇妙。但有偉大頭腦的人，如果要用愛心和同情服事神那些天賦稍遜（但可能蒙恩更多）的兒女，他們就需要一顆偉大的愛心。

在《真理應用》（Truth Applied）一書中，亞當斯（Jay Adams）講述了馬丁·路德向修道院禮拜堂裡的修女講道時，一開始是怎樣使用教會味甚濃、學術化的難懂言語的。但是當他成爲威登堡城市教會的牧師時，他就意識到自己需要下工夫讓人可以明白他說的話。他使用兒童作爲他讓人明白的標準。他說，「我向各位小小漢斯和小小伊麗莎白講道。」如果他們能明白，其他人也就能明白。他拒絕迎合會眾中受過良好教育的人。「當我在威登堡這裡講道的時候，我降到最低的水平。我不是去看博士和碩士，這樣的人會眾中有大約四十個，而是去看數百或上千的年輕人。我對他們講道……如果其他人不想聽——門是敞開的（他們可以離開）。」

但願人對我們的評價，就像人對路德的最終評價，「他的話，你不可能聽不懂。」

譯/校：改革宗經典出版社，原文刊載於Pathos：A Plea for Profound Simplicity