解經式講道針對的是全人——理智、情感和意志。不幸的是，很多人以爲解經講道不過是理智層面的講道；講道當然有教導的層面，但也有必要更進一步，超過僅僅理智上的教導，解經講道也必須觸動情感。
例如，愛德華茲就談到過這種願望——一種激發聽眾的情感、讓他們對主發熱心，對真理作情感回應的願望。但是，一篇證道不僅僅教導理智，也不僅僅激發情感，還必須挑戰聽眾的意志；換句話說，解經式講道也要包含呼召人回應神的話。講道本來就該對人的意志提出挑戰和要求。
一篇福音性的證道顯示呼籲人悔改跟隨基督的重要性。在一個福音性佈道中，信息邀請不信的人從他們的罪中悔改、信靠主。基督的事工再三闡明這樣的呼籲是必須的，基督說：「於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太16:24），還有別處的經文也說：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約7:37-38）
因此，可以說耶穌不斷邀請不信的人悔改相信，對祂作出回應。
「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因爲我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11:28-30）
耶穌對不信者的意志提出挑戰，我們的解經講道也不能不發出作決定的呼籲，邀請人有意志上的回應。
作這種呼籲時，傳道人必須避免兩種危險。首先是操縱意志，傳道人絕不該脅迫或哄騙，信徒不該被操縱而有所謂的爲基督「作決定」，加壓的方式不屬牧者該做的事；第二個（具有相同傷害程度的）危險是，從來不向意志挑戰。忠於解經式講道的傳道人絕不操縱，但他們也一定會呼召人們作生命的回應。
當年在和我未來的妻子約會的時候，最後到了需要跨過只說「我愛你、我覺得你很棒、我不能沒有你」的階段，我才明白過來，必須由我提出：「你願意嫁給我嗎？」 她需要聽見我問這個重要的問題，這個問題帶出她的回應：「我願意！」
傳道人講道，不單靠研究有關救贖、挽回祭的經文，也不是僅僅把福音框在神學架構裡以保證其正確，每一個信息遲早要提出悔改信靠的呼召，請求人們來到基督面前。有一點需要澄清，這種呼籲未必是叫人離開座位，走到前面，雖然你的教會可能這樣做；而是由傳道人要求會眾在他們的座位上、在他們的心中，作出回應。這樣的請求，正是呼召人跨出信心的一步，委身於耶穌基督。
呼召人悔改信靠是福音性講道一個必需、不可缺的要素。基督在他的教導中做了榜樣，也出現在彼得五旬節那天的證道，眾人打斷他問道：「 弟兄們，我們當怎樣行。」（徒2:37），彼得直接回答：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒2:38）
彼得的例子不是唯一的，整本使徒行傳裡，使徒們呼籲聽眾回應都非常直接。即便在今天，身爲傳講神話語的人，一定要讓聽眾作出決定；只讓他們認知一些事情不夠，只讓他們有所感覺不夠；他們需要有所行動，我們必須要求相信的和不相信的人都悔改信靠。
譯：麗文；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Preacher's Toolkit: Should I Always Call for Repentance and Faith?
