距離 2024 年大選還有不到一年的時間，我們正準備迎接如洪水般襲來的聲嘶力竭的訴求、毛骨悚然的警告和異想天開的謠言。伴隨著誇大其辭的吹噓、卑劣無恥的誹謗，我們也會感受到更多的恐慌情緒，因爲我們會反覆聽到人說，這是我們有生以來最重要的一次選舉。其結果將是全國性的政治焦慮。
基督教在美國影響力的下降在一定程度上加劇了教會的焦慮。腓立比教會能夠理解生活在一個屬靈上備受仇視的環境是什麼樣子。然而保羅寫給他們的信卻充滿樂觀和喜樂，這裡有一些我們最喜歡的經文，如《腓立比書》4:6，「應當一無掛慮」。
什麼都不要擔心，甚至是政治。
面對政治焦慮，答案不是不聞不問，對政治舉手投降。基督徒應該爲了共同的利益參與政治進程，但必須符合上一節經文（也是較少爲人所知的一節）中的條件：「當叫眾人知道你們謙和的心」（第 5 節）。教會中的政治焦慮會隨著眾人的謙和而減少。越多謙和，就越少焦慮。
「謙和」包含著通情達理的意思，而「通情達理」是一位優秀睿智的法官所要求的公正、公平、不偏不倚的思維方式。它最初是指 「平衡、睿智、良好合宜的觀點......在法律關係中體貼周到的態度」。一個通情達理的人有判斷力，不會發表極端意見、被激情衝昏頭腦、辱罵領袖、言辭尖刻或對個人攻擊還以顏色。如果說焦慮是疾病，那麼通情達理則是良藥。
謙和對於教會的合一至關重要（第 2 節），但對於處理每次選舉中堆積如山的分裂性政治信息也至關重要。
以下是《腓立比書》中關於謙和的四個特徵。
只有在《腓立比書》中，保羅勸勉信徒「行事爲人與基督的福音（politeuesthe）相稱」，因爲「我們卻是天上的國民（politeuma）」（腓 1:27，3:20）。這些話在保羅的書信中是獨一無二的，帶有政治色彩。凱撒是王，但耶穌是萬王之王。凱撒很快會審判保羅，但耶穌很快也會審判凱撒。現在，許多人向凱撒跪拜，但到那時，每個人都將向耶穌跪拜。保羅知道自己將分享基督未來的勝利，這讓他願意分擔基督現在的苦難（腓 3:10）。
縱觀聖經，成功就是做正確的事，並將結果交託給上帝。這樣做的結果可能不會給世人留下深刻印象：約瑟因爲做了正確的事而入獄，但以理因爲做了正確的事而被送進獅子坑，沙得拉因爲做了正確的事而被投到烈火的窯中，司提反因爲做了正確的事而被石頭砸死。保羅做了正確的事，卻成了身無分文的政治犯。在當時，按照世俗的標準，這些人都是失敗者。
當前美國的政治動盪可能會誘使我們爲了獲勝而犧牲道德。如果「他們」撒謊欺騙、侮辱良善、誹謗造謠、自吹自擂、違背誓言，我們也會這樣做。我們不相信上帝，卻相信政治方案能解決問題。形勢如此嚴峻，爲了一個好的結果，難道不能使用邪惡的手段嗎？事關重大，難道我們就不能暫時奉行「結果主義」嗎？
妥協教義的喃喃低語在誘惑著我們。牧師的主要呼召是傳道，然而，他們可能會被說服與假先知結成政治聯盟，更有機會獲得政治力量。爲了塑造一個更容易遵守基督命令的政府而違背基督的命令，這樣做合理嗎？
1600 年前，奧古斯丁在一個政治焦慮不安的時代寫下了這本書，他問道：
有你不喜歡的壞人嗎？那就不要有兩個。你若是批評他，那你就與他爲伍了。你給你譴責的隊伍壯大了力量。你想以惡制惡？用仇恨戰勝仇恨？難道你沒聽到主給使徒保羅的忠告嗎？「不可爲惡所勝，反要以善勝惡。」
在腓立比，憤怒的暴徒在地方官的支持下襲擊了保羅，這正是美國的建國者試圖避免的事情（徒 16:22）。憤怒、恐懼、貪婪和慾望等一時的激情迫使我們爲自己喜歡的行爲辯護——即使它違背了理性、正義和真理。詹姆斯·麥迪遜（James Madison）了解受激情驅動的政治之危險，他認爲憲法傾向於保護公民免受「自身激情的暴政」。受情感支配人不講道理，容易採取短視的觀點。
保羅警告那些「以自己的肚腹爲神」（腓 3:19）的人不要進行道德推理。無論是道德、神學還是政治問題，謙和的人不會在任何問題上相信自己的直覺。相反，他們會讓使徒的教導指導自己的道德選擇，同時也會從長計議。
這就是爲什麼謙和的人會在逆境中看到上帝之手依然在做工。祂每天都會允許不討祂喜悅的事情發生，甚至是我們的政治對手激情驅動的罪惡。祂讓我們現在的損失促成最終的喜悅。是的，由於做了正確的事，保羅最終被關進了監獄。但是，恰恰因爲監獄不讓人探訪保羅，我們才有了現在的《腓立比書》。在世人眼中，保羅成爲失敗者「是叫福音興旺」，因爲他與凱撒家裡的人分享了這一好消息（腓 1:12，4:22）。有人因爲保羅的入獄而上了天堂。
也許即將到來的選舉會如你所願。但即使不會，「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事」（詩 115:3）。這並不意味著我們放棄政治方面的努力。但這確實意味著我們要照規則辦事，即使這樣會失去選票。無論結果如何，我們都要 「靠主常常喜樂」（腓 4:4）——從而讓鄰舍看到我們真正崇拜的對象是誰。
保羅的世界充滿了政治宣傳。紀念碑按需建造，成了廣告牌。戲劇、角鬥士比賽、錢幣、帝國崇拜和詩歌都傳遞著同樣的信息：「多虧了皇帝的領導，我們安居樂業，繁榮昌盛」。羅馬的道路是信息高速公路，通過控制帝國的公共郵政系統（cursus publicus），凱撒操縱著市民收到的新聞。
保羅的信走的是同樣的羅馬大道，傳遞的卻是與凱撒不一樣的信息。按照每天 50 英里來算（這是公共郵政系統的平均速度），保羅的信走在艾格納提亞大道（the Ignatian Way）上，從羅馬到腓立比需要 16 天以上的時間。但收信人怎麼知道這封信是真的呢？在這個帝國的網絡上，同樣存在著水軍和騙子。許多「十字架的敵人」、異端的信使，在羅馬大道上誹謗上帝，以保羅的名義僞造信件，恐嚇信徒（腓 1:28，3:18；帖後 2:2）。假新聞並不是什麼新鮮事。
因此，保羅警告他們在閱讀新聞時要覈實事實。從伊甸園開始，虛假信息就通過製造分裂來讓人更加焦慮。爲了體驗神的平安，我們應該總是思考「凡是真實的」（腓 4:8），而這就要求我們努力辨別真理。
例如，爲了檢驗這封信的真實性，腓立比人可以提出兩個問題。第一，保羅是這樣寫信的嗎？第二，是否有可信的消息來源證實這封信的真僞？以巴弗提是他們自己人，他親自送信給他們（帖後 3:17；腓 2:25）。今天，突發新聞和政治廣告的傳播速度達到了每毫秒 50 英里。但我們依然要覈實事實。我們需要一套新的技能。謙和的人會明智地判斷他們收到信息之真僞。
保羅敦促我們用禱告代替焦慮（腓 4:6）。在上帝的寶座前，我們應該爲「爲君王和一切在位的」代求，「使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日」（提前 2:1-2）。實際上，這裡描述的生活就是第一修正案所保護的宗教自由，求主能夠保守我們的宗教自由長久不衰。
但想想使徒們接受主的最後指示，將主的信息從耶路撒冷傳到地極（徒 1:8）。這是對羅馬帝國信息高速公路的大翻轉。多年來，信使們將主從羅馬傳到耶路撒冷的命令傳遞出去。現在，信使將從耶路撒冷的主那裡把命令送到羅馬。驕傲凱撒的羅馬大道被謙卑掌權的基督奪取了。
爲了保持福音疾馳在信息高速公路上，神可能會選擇通過我們有原則的政治勸說、有理有節的非暴力抗議以及在公共場合合情合理的爭辯來做工（徒 16:37）。但歸根結底，我們所渴求的和平生活只有靠著仁慈上帝的大能才能實現。
是的，保羅勸戒你們在地上要以謙和而聞名。但在天堂，你們必須因你們的請求而出名。這樣，「神所賜超乎人能明白的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」（腓 4:7）。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟網站：Paul's Prescription for Political Anxiety in 2024.
