在烏克蘭基輔舉行的基督教書展上，我聚精會神地掃視著成堆的書籍，也許我的心也在對它們垂涎 三尺。當我仔細瀏覽這些書籍時，我的目光停在了某本書上，並忍不住翻了個白眼兒。我說的就是這本：一本翻譯成俄語的約爾·歐斯汀（Joel Osteen）著作 《活出美好》（Your Best Life Now），它就擺在我面前的桌子上。這再次提醒我，雖然現代成功神學起源於美國，但其傳道人已將這種致命的病毒輸出到世界各地，如：拉丁美洲、非洲、亞洲甚至東歐。

本文將簡要追溯成功神學的起源，並分析一些其在美國興盛的原因。

植根於「新思想」

19 世紀末 20 世紀初，成功神學流行於美國，它建立在人稱「新思想」的一種類基督教異端基礎之上。「新思想」教導人們，獲得健康和財富的關鍵在於思考、設想和說正確的話。諾曼·文生·皮爾（Norman Vincent Peale，1898-1993）是紐約市大理石學院教堂（Marble Collegiate Church）的牧師，他的著作《積極思考就是力量》（The Power of Positive Thinking，1952 年出版）在美國普及了「新思想」的理念和技巧。拉爾夫·沃爾多·川恩（Ralph Waldo Trine，1866-1958）則是最多產的「新思想」傳播者。在這兩位的著作中，人們可以發現成功神學的一些關鍵要素：說正確的話、用語言激發普世成功法則，以及對自己有信心。

「新思想」的觀點影響了凱尼恩（E.W.Kenyon, 1867-1948）等人，他是一位佈道家、牧師和伯特利聖經學院（Bethel Bible Institute，後改名爲普羅旺登斯聖經學院——譯註）的創始人。他的神學方法帶有成功神學最顯著的特點——說正確的話，帶來新的現實；你認信什麼，你就會擁有什麼。凱尼恩是成功神學傳道人的紐帶，這些傳道人構成了現代成功神學運動的基礎。

例如，20 世紀 40 年代末，奧拉爾·羅伯茨（Oral Roberts）憑藉其所謂的醫治和致富的「福音傳道」活動一舉登上宗教舞台。20 世紀 80 年代，他的電視節目是美國最受歡迎的宗教節目之一。雖然羅伯茨確實吸引了全國的注意力並傳播了成功神學，但大多數人認爲肯尼思·哈金（Kenneth E. Hagin, 1917-2003）是成功神學最傑出的傳道人，也是「信心話語」（Word of Faith）運動之父。與其他關於成功神學的傳播相比，「信心話語」運動是 20 世紀末美國成功神學傳開的主要工具。

1962 年，哈金成立了他的「福音」事工，旨在宣傳他的教義。然而，推廣成功神學的並非只有哈金一人。許許多多其他傳道人也採用了哈金的錯謬教義，並開始了自己的媒體事工。例如哈金的兒子小肯尼思·哈金（Kenneth Hagin Jr.）、肯尼思·科普蘭（Kenneth Copeland）、弗雷德·普萊斯（Frederick Price）、羅伯特·蒂爾頓（Robert Tilton）、辛班尼（Benny Hinn）、查爾斯·凱普斯（Charles Capps）和薩維爾（Jerry Savelle），等等。

雖然沒有一個「信心話語」運動或「成功神學」的宗派，但許多機構促進了成功神學倡導者的事工，並通過媒體向全世界輸出成功神學。1973 年，保羅·克勞奇夫婦（Paul and Jan Crouch），以及金·貝克夫婦（Jim and Tammy Faye Bakker）創辦了三一廣播網（TBN，Trinity Broadcast Network）。據其網站介紹，TBN 現在是世界上最大的基督教電視網絡。TBN 是成功神學教師向數百萬人傳教的平台，其中包括羅德·帕斯利（Rod Parsley)、克雷弗洛·多爾（Creflo Dollar）、寶拉·懷特（Paula White）、肯尼思·科普蘭、傑西·杜普蘭蒂斯（Jesse Duplantis）和小肯尼斯·哈金等著名的「健康與致富」成功神學傳道人。

如今在美國，成功神學通過約爾·歐斯汀、T. D. 傑克斯（T. D. Jakes）和喬伊斯·邁爾（Joyce Meyer）等人的事工再次流行起來。歐斯汀在 2007 年出版的《活出全新的你》（Become a Better You）一書中寫道：「開始積極地思考、感受和談論你自己。聖經上說：『當我們承認自己一切美善時，我們的信心就有果效』（經文中並無此句，系歐斯汀對《腓立門書》6 節的篡改——譯註）。當我們承認自己身上的美好事物時，我們的信心才會最有果效。讓我們宣稱『我有光明的未來；我天賦異稟；我才華橫溢；人們喜歡我；我在上帝面前蒙恩。』」

這些信息無非是「新思想」運動中提到的：用積極思維和語言的力量創造新現實。可悲的是，他們通過媒體將這種錯誤的教導輸出到世界各地。毫無疑問，成功神學起源於美國，但爲什麼成功神學會在這裡引起共鳴並蓬勃發展呢？

成功的祕訣 

使其成功的因素並非只有一個，也許多種原因的結合有助於解釋成功神學爲何以美國爲大本營。

• 它迎合了人類渴望成功、健康和經濟保障的天性。雖然這些渴望本身並不是罪，但如果它們取代了人們對於上帝的渴望，就會成爲罪。因此，問題不在於健康和財富本身，而在於人們對於這些東西的態度。當我們把安全感和信心寄託在耶穌基督之外的任何事物或任何人身上的時候，我們就成了偶像崇拜者。因此，從某種意義上說，成功神學帶出了一顆掙扎著要在基督裡找到滿足感的迷途之心中最糟糕的一面。這個原因當然適用於所有人，無論他們生活在哪裡，但下一個原因是美國特有的。
• 它對美國人有吸引力，因爲它能幫助他們實現「美國夢」。擁有自己的房子，擁有兩輛汽車，擁有經濟保障和幸福的家庭。支撐起「美國夢」的是一種消費文化，在這種文化中，廣告商試圖讓你對自己的健康、外表、財務狀況或現有財物感到不滿，從而購買他們的產品。「你值得擁有更好的，你可以用我們的產品改善你的生活，讓你更快樂。」此外，美國文化中有一種強烈的個人成就觀念，甚至可以說是權利觀念，而成功神學所承諾的正是這一點：通過積極的語言和「信心話語」來實現個人成就。最終，成功的標誌是實現「美國夢」，而不是對上帝的忠心，並且你對上帝的信仰將帶來物質上的富足。成功神學教導你不必放棄「美國夢」，相反，你應該把它看作是上帝對你人生的計劃和祝福。
• 它迎合了美國文化的某些方面。在美國，樂觀主義和個人主義盛行。你聽過「自力更生」和「盡己所能」這樣的口號嗎？個人責任感和積極態度是可貴的品質，但在這種樂觀主義和個人主義的影響下，美國人往往會高估人性和人的潛能。成功神學會說，你很優秀，並且你有能力用你的個人意志改變環境。只要改變你的思想和言語，上帝（你個人的宇宙級侍者）就會在通往成功的道路上爲你助力。
• 在資本主義和努力工作的職業倫理框架下，創造和增加財富的機會是存在的。美國之所以成爲一個富裕的國家，部分原因就在於此。資本主義制度有它的優勢，通過誠實勞動創造財富對社會有益；因此，我們可以看到成功神學是如何引誘人的。當你生活在一個可以實現個人社會階層上升的國家，它有一個欣欣向榮的經濟體系，讓上帝站在你這邊並祝福這個經濟體系就成爲一種額外的好處。你只需要有足夠的信心，上帝就會賜福於你。畢竟，這是你成爲上帝兒女的特權。
• 教會中的許多人受世俗文化的影響多於受聖經的影響。基督徒常常以世界的標準而不是上帝的標準來定義幸福、快樂和成功。我們看待成功的角度往往在於地位、財富和職位，而不在於聖潔、信實和對上帝的順服。

不幸的是，成功神學已通過書籍、大會、社交媒體和電視傳播到其他國家——甚至在不太可能的地方。去年，我在亞美尼亞演講。你猜主辦方要求的主題是什麼？《成功神學的真相》。成功神學起源於美國，目前仍在全球範圍內繼續傳播。

譯：北落師門；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Prosperity Gospel Born in the USA.