保守派基督徒是否傾向於將信仰政治化，把共和黨的政治與對聖經的忠心混爲一談？
有些人是這樣，我們可以舉出很多例子，但更廣泛且未被充分報導的情況是，保守派基督徒並不是唯一容易犯這種錯誤的人，事實上，「自由派」基督徒在屈從政治方面有過之而無不及。
喬治·揚西（George Yancey）和阿什利·庫西克（Ashlee Quosigk）的新書《一信不再有：美國紅藍兩派的基督教轉型》（One Faith No Longer: the Transformation of Christianity in Red and Blue America），今年早些時候由紐約大學出版社出版，其論點頗具爭議性。基於新的研究和廣泛的採訪，作者聲稱目前美國基督徒中自由派和保守派之間的分歧（產生於一個世紀前的現代主義和基要主義之爭），從根本上講，是不同信仰體系的表現。
揚西和庫西克認爲，我們面對的不是教義和價值觀的細微改變，而是信仰體系的巨大分歧，以至於每一方的「目標」都是針尖對麥芒，從而「干擾彼此達成目的的能力」（209）。
在給保守派和自由派基督徒下定義時，作者使用了神學標準而非政治標準。相信《聖經》是上帝無誤的話語並承認耶穌是唯一救主的是保守派基督徒；不相信《聖經》是上帝無誤的話語，不承認耶穌是唯一的救主的是自由派基督徒。
用神學標準而不是政治標準來定義這些群體的決定，本身就是體現自由派和保守派之間最明顯差異的領域之一。無論我們走到哪裡，都聽到保守的福音派變得過於政治化和黨派化，不能像先知一樣對權力說話。我們當然可以指出哪些人和地方出現了這種情況。但如果認爲轉向基督教左派就能找到解決這種政治化的答案，那就錯了。相反，符合上述描述的自由派基督徒比保守派基督徒更多地用政治頭腦來思考問題，而不是更少。
以下是楊西和庫西克的研究帶來的三個令人驚訝的發現。
第一，自由派基督徒更有可能通過政治建立他們的身份，而保守派基督徒則在神學中找到他們的身份。
簡單地說，自由派基督徒通過政治視角看世界；保守派基督徒則通過宗教視角看世界（155）。這並不意味著自由派不講神學、保守派不講政治，而只是說這兩個群體之間的側重點大相徑庭。
例如，自由派基督徒：
強調與社會正義問題相關的政治價值觀，因爲這些決定誰是他們群體的一部分；他們往往不太關心神學上的一致性。然而，保守派基督徒並不十分強調政治上的一致性，以確定你是不是他們中的一員——他們主要關心的是，你是否在覈心神學觀點上與他們一致……（第4頁）
由於這個原因，
自由派基督徒與保守派基督徒相比，更傾向於接受傳統上的政治進步群體（例如穆斯林和無神論者）…相比之下，保守派基督徒傾向於拒絕把穆斯林和無神論者看成是外部盟友的一部分，但他們不一定拒絕政治自由主義者（14頁）。
作者並不是說自由派人士在一般意義上天然更具有政治性，而是認爲，自由派們對社會正義的人文價值觀所作承諾導致他們把政治行動看成引起社會變革的場域。而將政治上的一致置於神學上的一致之上會導致下一個令人吃驚的發現。
第二，保守派基督徒比自由派基督徒更有可能挑戰政治正統。
只要看看過去五年就可以證明這一點。當共和黨的正統觀念與唐納·川普以及一系列關於移民、貧困、種族公正和環保的立場畫上等號的時候，保守的福音派基督徒之間幾乎爆發內戰。
許多保守的福音派領袖在看到「保守的政治意識形態」與聖經的教導和價值觀相衝突時，不惜付出巨大的個人代價進行反擊。即使是現在，你也會發現神學上保守的福音派人士在政治政策上存在重大分歧。
自由派的基督教領袖卻不是這樣。作者發現「一般的政治自由派的正統觀念與網紅博主們在政治觀點上唯一的爭議是墮胎。」即使如此，自由派反墮胎的聲音也很輕，似乎是爲了強調他們的異議是無害的。作者的結論是：
保守派基督徒反對保守派政治意識形態的途徑，多於自由派基督徒反對自由派政治意識形態的途徑。（74頁）
自由派基督徒通常比保守派基督徒更具黨派性，即使他們責備保守派被束縛在特定的政治意識形態中。爲什麼會這樣？第三個令人驚奇之處：
第三，自由派基督徒更喜歡去勸化保守派基督徒，而不是勸化那些非基督徒們。
通常的看法是，神學上保守的基督徒喜歡抱團取暖，但揚西和庫西克的研究表明情況正好相反，是神學上自由的基督徒喜歡與自己思想同質的同溫層，而這種同質性的一部分是對保守派基督徒的「壓倒性的負面」看法（94）。
自由派基督徒自我身份認同的一個重要組成部分是清楚地表明他們不是保守派基督徒。(17頁)
事實上，自由派對保守派的看法是如此之暗淡，以至於自由派認爲自己與穆斯林的關係比與保守派基督徒的關係更密切。何以至此？這要追溯到自由派基督徒承諾平等地對待非基督教信仰（142頁）。對於自由派基督徒來說，耶穌被重新塑造爲今生真正的和平締造者和人類的道德典範（而不是傳統上理解的救主和神的兒子；148頁）這就把向非基督徒傳福音的必要性拋到了九霄雲外。
大多數自由派基督徒並不把信仰的根基建立在嚴格遵守聖經的教訓上，他們也不覺得有強烈的需要去鼓勵別人接受他們對聖經的解讀，或者去接受基督教信仰。他們宗教的核心建立在包容、寬容和社會正義的價值觀之上。基督教只是幫助被邊緣化的人群實現社會包容和正義的眾多途徑之一。它不一定是一條最優道路……(191頁)
因此，最需要「皈依」的人不是不信的人，而是保守的基督徒，這也許可以解釋爲什麼那麼多自由派基督徒試圖說服保守派信徒接受他們的政治意識形態。他們潛在的勸化對象是保守派，而不是不信的人。
《一信不再有》顛覆了傳統認知，即保守派基督徒特別容易被不符合聖經的政治意識形態所俘獲，或者保守派基督徒對他們神學上的對手充滿怒氣。通過研究和採訪，揚西和庫西克證明了相反的情況：即自由派人士很少挑戰政治正統，反而對保守派抱著不屑一顧的態度。而這兩個群體之間的牆越來越高，這也證明了一個世紀前的神學家梅欽（J. Gresham Machen）所提論點：當我們談論基督教和神學自由派的時候，我們真的是在談論兩個不同的宗教。
譯：PSJ；校：JFX。原文刊載於福音聯盟作者博客：3 Surprises from New Research on 'Progressive' and 'Conservative' Christians.
