馬克·吐溫曾經刻薄地評論基督教信仰是「相信自己知道不是事實的事情」。他可能觀察到很多基督徒是這樣的。但是，深思熟慮的基督徒是不顧證據還是因爲證據而相信耶穌的身體復活呢？復活節是一個契機，讓我們思考基督教核心主張的一些證據。
公元前 44 年 3 月 15 日是莎士比亞作品《尤利烏斯·凱撒》中凱撒遇刺的日子，被稱爲 "Ides of March"，數十名羅馬元老院元老參與了暗殺凱撒的行動。將近 77 年後，大約在公元 33 年 4 月 5 日，禮拜天，耶穌基督從死裡復活。
通過遵循歷史學家用來發現過去真相的四種方法，我們可以有理由相信這兩個事件都是事實。
科學需要記錄觀察、形成假設、做出預測、進行可重複的實驗並分析結果。但這一科學方法論無法驗證無數不可重複的事實。
沒有科學證據表明凱撒在公元前 49 年 1 月越過了盧比肯河，也沒有科學實驗可以證明喬治·華盛頓在 1776 年 12 月 25 日越過了特拉華河，更沒有什麼科學方法能夠重複盟軍在 1944 年 6 月 6 日越過了英吉利海峽。但是有理智的人相信這些事件是真實的，因爲它們都經過了歷史方法的驗證。
歷史學家路易斯·戈特沙克（Louis Gottschalk）將歷史方法定義爲「批判性地檢查和分析過去的記錄和遺存」。」有良知的歷史學家「會拋開個人偏見，研究文獻，考察遺蹟，收集事實，並遵循證據。通過歸納推理，歷史學家得出最符合事實的解釋。
基督信仰的核心是耶穌復活這一歷史主張。如果要通過訴諸科學來否定這一說法，那就忽視了科學的侷限性。保羅承認，「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」（林前 15:14）。與其他宗教信仰不同，基督教的核心主張既可以通過歷史方法得到證實，也可以通過歷史方法得以推翻。
首先，檢查事件與報導事件的原始手稿之間的時間間隔。這個時間間隔越短，說明作者越接近真實事件。我們怎麼知道凱撒在公元前 44 年被刺殺？我們並沒有親眼目睹，但我們相信它，原因與我們相信過去發生的大多數事情一樣：目擊者寫下了他們的證詞，或轉述給寫下證詞的人。
許多人相信凱撒遇刺，僅僅是因爲他們在高中時讀過莎士比亞的名劇《尤利烏斯·凱撒》（Julius Caesar），該劇於 1599 年首演。莎士比亞的資料來源是托馬斯·諾斯（Thomas North）於 1579 年英譯的普魯塔克（Plutarch）著作《希臘羅馬名人傳》（Parallel Lives）。但普魯塔克是在公元二世紀初寫下《名人傳》一書的，當時距離刺殺事件發生已經時隔大約 160 年，因此他不可能是目擊者。普魯塔克的資料來源是誰？
普魯塔克使用了凱撒的《高盧戰記》作爲部分材料的來源，凱撒肯定是自己被刺事件的目擊者，但他是否寫下了自己的被刺？這不太可能。西塞羅（Cicero）很可能是目擊者，但他在一年後就去世了，沒有記錄下那天的細節。普魯塔克無法接觸到這一事件的目擊者，但作爲羅馬社會的重要成員，他可能接觸到了我們已經失傳的文件和口述傳統。因此，從凱撒遇刺到普魯塔克的原始文獻之間的時間間隔約爲 160 年。
相比之下，新約聖經由復活的目擊者和他們的門徒寫成。普魯塔克是在凱撒死後 160 年寫的《名人傳》，而新約的作者則是在目擊者的有生之年寫的，他們可以證實或否認兩個基督徒核心信念：空墓和復活基督的顯現。
早在公元 50 年，保羅就記錄了耶穌從死裡復活的事實（加 1:1）。如果耶穌死於公元 33 年，那麼從耶穌復活到最早的原始手稿報導之間的間隔不到 20 年。然而，我們缺少普魯塔克或任何新約作者的原始手稿，這在古代歷史中是很正常的。這就是第二個時間間隔至關重要的原因。
第二個間隔是原稿與現存抄本之間的間隔。歷史學方法使用文本批判來檢查現有抄本（手寫副本），以重建原稿。這個時間間隔越短越好。
普魯塔克的原稿與我們現存最早的《名人傳》手稿之間的時間間隔有 800 多年。使徒約翰的原稿與我們現有的《約翰福音》抄本殘片之間的時間間隔是 50 年。
新約學者達雷爾·博克（Darrell Bock）總結道：「就資料來源對耶穌和凱撒的描述而言，福音書與希臘經典相比毫不遜色。如果這種來源對希臘經典和凱撒研究有效，那麼對認識耶穌也應該有效。」
一般來說，就像法庭上可信的證人一樣，抄本越多越好。即使是真誠的證人也會遺漏他們沒有看到的細節，或添加他們自認爲看到的細節。當把所有證詞作爲一個整體來考慮時，外圍細節會有細微差別，但事情的要點會更清楚。
通過比較新約抄本與其他古代文獻的數量，新約歷史證據的優越性顯而易見。我們只有不到 10 份普魯塔克《名人傳》各部分的抄本，而新約各部分的手稿則有 23,986 份。這實在令人吃驚。
新約學者丹·華萊士（Dan Wallace）估計，將所有現存的新約手稿堆在一起，比四座帝國大廈還要高。相比之下，將所有希臘古典作品的手稿堆疊在一起則只有四英尺高。
即使我們擁有一份可靠的原始文件，我們又如何知道作者是在報告事實還是在編造謊言呢？
撒謊通常有兩種動機：獲得快樂或避免痛苦。在普魯塔克的時代，關於凱撒被殺的記載已經受到了廣泛接受。普魯塔克沒有寫過任何有爭議或有政治危險性的文章來損害自己的聲譽或社會地位。他的寫作只會提高他在社會精英中的地位。他把這些已經受到廣泛接受的歷史事實寫成書，這對他毫無損失，獲益卻良多，這就好像是一個暢銷書作者會做的事情。
耶穌最早的門徒所寫下的要麼是事實，要麼是謊言。但撒這種謊的意義在哪裡？他們大膽的主張極具爭議性和政治危險性。因爲他們的目擊證詞（徒 1:22），他們失去了地位、財富和自由，有些人甚至失去了生命。
歷史學家認爲，這種痛苦是文件可信度的依據。正如哥特查克（Gottschalk）所指出的，「當一個陳述對證人、他的親人或他的事業有害時，它很可能是真實的。」通過聲稱看到復活的基督，門徒們給自己、家人和最親密的朋友造成了巨大的艱難。對他們始終如一、經久不衰的見證的最好解釋就是，他們說的是真話。
當然，許多宗教狂熱分子願意爲他們的信仰獻出生命。但是，儘管許多人願意爲他們認爲是真的東西而死，卻沒有人會爲他已經知道是假的東西而死。他們爲復活作證不是因爲有利可圖。他們見證復活是因爲它是真的。
今天，一些歷史書呆子可能會紀念 "Ides of March"，但那一天連銀行都不會放假。然而，這個復活節，每個有人居住的大陸上都有數不清的人慶祝基督的復活。凱撒給世界制定了儒略曆，但一世紀發生的一件事讓我們以一個木匠兒子的出生來計算我們的年數。這不是因爲祂的教導，因爲拉比來來去去；不是祂的死亡，因爲無數羅馬的敵人被釘死在十字架上。
2,068 年前的這一天，凱撒大帝在羅馬逝世，世人將其視爲歷史的一個註腳。僅僅 77 年後，耶穌基督在耶路撒冷從死裡復活，世界從此發生了翻天覆地的變化。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：I Believe in the Death of Julius Caesar and the Resurrection of Jesus Christ.
