誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們爲你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。
兩週前，我講到聖經記載的那些敢於冒險的人物。
我們從這些聖經故事中得出結論，爲上帝的事業冒險是正確的。上帝並不希望我們知道在這世上將會遇到什麼，也不想讓我們在這種不確定中陷入恐懼，或麻木、貪愛安逸，或過度謹慎；他只是一次又一次教導我們，要願意爲著上帝的事業冒險。
因此，上個禮拜我們就把注意力從聖經裡那幾位冒險者身上挪開，回到當前，讓神的話語來挑戰我們，如何在自己的生活中冒險——特別是這四個領域。
上週的經文是路加福音21:16，「連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。」我們特別注意到「有些人（some）」這個詞。因爲對某些人來說，順服基督就會導致患難與死亡。對另一些人來說，則會很平安。但我們都不知道自己屬於哪一類。因此，順服必然會帶有冒險的意味。而且這就是上帝的旨意，因此我們說，爲著上帝的事業冒險是正確的。
好了，今天我要講明，過去兩週我一直在假設，那推動我們爲上帝的事業冒險的能量或動機，並非英雄主義，或迷戀於探險，或出於自信的勇氣，或行出上帝美好旨意的渴望……不，不是這些！隱藏在所有合乎聖經的「爲上帝的事業而冒險」背後的力量，乃是對上帝那戰無不勝之愛的信心。
我的假設是：
這跟那些英雄主義和自我奮鬥的做法很不一樣。我們拿著自己的面子、錢財和生命去冒險，因爲我們相信上帝會把我們的損失轉化爲榮耀，而真正要被稱讚的，並不是我們的勇氣；而是上帝的看顧之恩。
這就是上兩週我的假設，今天我要做的，就是把它分解明白，考察它的聖經基礎。
我們從上個星期的經文開始吧。路加福音21:16那裡耶穌說，「你們也有被他們害死的。」但接下來18節他又說，「然而，你們連一根頭髮也必不損壞。你們常存忍耐，就必保全靈魂（或作：必得生命）。」「你們也有被他們害死的……然而，你們連一根頭髮也必不損壞」！
這到底是怎麼回事？耶穌在這裡想對我們說什麼，因爲他說：「去吧，爲順服的緣故去冒險吧；你們有些人會被他們殺死；但你們連一根頭髮也不會損壞」？我認爲，對此最好的註解，在羅馬書8:35-39，今天我們重點分享這段經文。
誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們爲你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因爲我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
還記得耶穌說的話嗎：「你們也有被他們害死的……然而，你們連一根頭髮也必不損壞。」這裡保羅說的又是什麼呢？
保羅像耶穌那樣，首先說，基督的愛並沒有消除我們的患難。相反，我們緊緊依靠耶穌，反而會有苦難。那麼，對於35節提出的問題（「難道患難，困苦，逼迫，飢餓，赤身露體，危險，和刀劍，能使我們與基督的愛隔絕嗎？」），他的答案是什麼呢？
答案在第37節，鏗鏘有力：「不會的！」
但是，請不要忽略該句中隱含的意思：這些事情不能把我們與基督的愛隔絕，並不是因爲它們不會發生在基督所愛的人身上。相反，保羅在36節引用詩篇44:22，明明告訴我們，它們一定會發生在基督的跟隨者身上。
「我們爲你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」換言之，35節所言基督的愛，並不會讓我們避免這些苦難。
這就是37節那個介詞「在……上（in）」的含義了：「在這一切的事上我們已經得勝有餘了。」你看，正是在這些事情當中，而不是藉著避開它們，我們才能夠得勝！
所以，保羅跟耶穌說的一樣：你們也有被他們害死的。
順服就意味著冒險。而且，爲上帝的事業冒險是正確的。我們來看看35節列出的那些冒險事項：
這足以表明，保羅跟耶穌有同樣的確信：順服就是冒險，並且，「你們也有被他們害死的。」
然而，保羅說的第二件事情是，所有這些痛苦和境遇，都不能把我們與基督的愛隔絕。他問道，「難道患難，困苦，逼迫，飢餓，赤身露體，危險，或刀劍，能使我們與基督的愛隔絕嗎？」然後37節答道，「絕不會的！」
這也就是耶穌這句話的意思（「你們也有被他們害死的……然而，你們連一根頭髮也必不損壞。」）。
換句話說，真正的基督徒無論遭受怎樣的痛苦，都不能證明他與基督的愛隔絕了。基督的愛必然勝過一切痛苦和不幸。38-39節把這個意思表達得極爲清楚：
「因爲我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
在每個冒險之旅的遠方——就算結局是死亡——都有上帝的大愛之勝利。就是這信心讓我們得釋放，得自由，可以爲上帝的事業去勇敢地冒險。這不是英雄主義或對探險的迷戀，或勇猛的自我奮鬥精神，或企圖贏得上帝歡心的血氣之勇。這乃是小孩子一樣對上帝大愛的單純信賴——在爲義去冒險的路上，無論多遠，上帝始終保守我們。
但是，耶穌多說了一點。他說，「你們連一根頭髮也必不損壞。」這句話乍看起來有些諷刺意味，因爲耶穌明明知道，他的表哥施洗約翰，就是爲義的緣故被砍頭的，可他還說你們連一根頭髮也必不損壞。我們可以安慰病苦之人說，上帝與你同在，他會一直保守你，愛你，讓你康復的。但對一位飽經酷刑奄奄一息的聖徒說，「你們連一根頭髮也必不損壞。」這就不那麼合適了，那麼耶穌到底什麼意思呢？
而保羅也這麼說——這是保羅說的第三件事。他給我們提出了同樣的問題。請大家看31節：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」這話的意思似乎是「沒有人能敵擋我們，因爲神幫助我們」，但是，如果沒人能敵擋我們，爲什麼我們還終日被殺，如將宰的羊呢？（36節）？
「沒有人能敵擋我們」聽起來就像「你們連一根頭髮也必不損壞」那樣過分！超出了常人的理解範圍。保羅和耶穌說的，好像超過了我們的認知程度。他們好像不僅僅是說我們能在患難中存活，並得到永生之類，也不僅是「患難，困苦，逼迫，飢餓，赤身露體，危險，和刀劍，都不能使我們與基督的愛隔絕」，他們好像要說些比這更多的東西。
而這更多的東西，在37節發出轟響，傳達出來了。這些事物能夠將我們與基督的愛隔絕嗎？「絕對不會！」第37節繼續說，「靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。」就是這個「有餘」，乃是那被隱含的真理，不僅隱藏在「沒有人能敵擋我們」這斷言中，而且隱藏在耶穌那句「你們連一根頭髮也必不損壞」的聲明中（路21:18）。
但這又是什麼意思呢？你怎麼能「得勝有餘」呢？特別是爲上帝的事業冒險，卻受到傷害的時候？
假如你學習順服耶穌基督去行動，卻遭到35節列舉的那些來自仇敵的攻擊，比如飢餓或刀劍，那麼，你怎樣才能被稱爲得勝者呢？答案是：你絕不能與耶穌基督的愛隔絕。假如敵人攻擊你，乃是要毀壞你，把你與基督隔開，帶你到沒有神的徹底毀滅中，那麼，你如果能挫敗仇敵的企圖，保守自己在基督的愛裡，你就是得勝者了。
但是，你不僅要得勝，還要得勝有餘。若要達到這樣的境界，你在與飢餓與刀劍的對抗中，還要怎樣呢？我的看法是，打敗仇敵的人就是得勝者，然而，「得勝有餘」者（或說超越得勝的人），應該是把敵人完全征服的人。得勝者挫敗了敵人的意圖，而「得勝有餘者」還能把敵人轉變過來，爲他的目的效力。得勝者打倒他的反對者，而「得勝有餘者」讓他的反對者成爲自己的奴僕。
讓我引用保羅的話來說明吧，哥林多後書4:17。「我們這至暫至輕的苦楚，要爲我們成就 [亦即，預備，營造，帶來] 極重無比、永遠的榮耀。」
請注意，這裡的「苦楚（困苦）」正是羅馬書8:35列出的攻擊我們的仇敵之一。在保羅與它的衝突中，已經發生什麼事情呢？當然，保羅肯定沒有因此與基督的愛隔絕。但比這更爲重要的是，作爲敵人的苦楚，被俘虜了，被保羅奴役，爲他最大的好處效力了。苦楚這個敵人，如今正爲保羅預備和成就那極重無比、永遠的榮耀呢。原先的敵人，現在正做他的奴隸。他不僅打敗了敵人，還取得了更多成果，這才真是得勝有餘了。
困苦（苦楚），要手持利劍砍下保羅信心的頭。但事與願違，信心的手反而抓住困苦，迫使它砍掉了另一個地方，就是保羅身上世俗的部分。於是困苦變成了敬虔、謙卑和愛的奴僕。正是以這種方式，它充當了保羅的奴隸，爲保羅預備了更大的榮耀，遠遠超出沒有這樣爭戰能達到的程度。
到此，我們已經看明白保羅和耶穌提到的三件事：
因此，過去這兩個星期裡，我並沒有呼籲大家，去追逐那種英雄主義的衝動，或者對探險的迷戀，或勇猛的自我奮鬥精神，或企圖贏得上帝歡心的血氣之勇。我要呼籲的，希望大家更多尋求與獲取的，乃是我們的「信心」，說得具體一點，就是對上帝的大愛之必然得勝的信心。
好了，我來做個結束吧，先回到開始的地方：爲上帝的事業冒險是正確的。具體地說，我們一邊奮力與敵人爭戰，一邊願耶和華憑他的意旨而行！這樣做是對的；我們努力服事上帝的百姓，並且會說：我若死就死吧！這樣也是對的；我們站在火窯前，斷然拒絕向這個世界的偶像俯伏敬拜，這樣做，還是對的！
爲什麼？
因爲，在這一切上，我們已經得勝有餘了！「神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」毫無疑問，他必定會的，就算我們的仇敵，他也會讓他們來服事我們，直到永遠。阿們！
