直至今天，每當我站在講台後面，說出類似 「所有的真聖徒都必定會堅忍信靠到底，真信徒不會失落」 這樣的話時，還是忍不住要掐自己。我心裡暗笑道，如果22歲的我聽到自己現在所說的，會作什麼評論呢？
正如你想到的，我以前並不是加爾文主義者。
我在自由意志浸信會傳統（Free Will Baptist，暨跟隨阿民念主義神學的浸信會）中長大，曾是典型的阿民念主義者。在十幾歲的時候，我就鑽研起如F.勒盧瓦·弗爾蘭斯（F. Leroy Forlines）與J.馬太·品鬆（J. Matthew Pinson）等神學家的著作，還有更早期的神學家如雅各·阿民念（James Arminius）與約翰·衛斯理（John Wesley）。我22歲時相信並教導其他基督徒的觀點是：恩典總是必需的，但不總是不可抗拒，因此，真正的基督徒可能會離棄基督，丟棄已經獲得的稱義地位。
在這種信念之下作爲支撐的，是對神人關係的這樣一種認識：人類受造是爲了存在於與神相愛的關係中。這種相愛關係因其性質，要求來自我們的、自由（而非上帝命定的）的回應。用弗爾蘭斯的話，我當時認爲神與人處於 「影響與回應關係」（「influence-and-response relationship」, 神影響我們去回應祂） 而非 「起因與效果關係」 （「cause-and-effect relationship」, 神的揀選是我們回應祂的原因，正如加爾文主義者認爲的）之中。神能夠影響我們，但因爲神尊重我們之所以爲人的自由，於是總是把最終決定留給我們去作。神這樣做不是因爲祂軟弱，而是因爲祂就是如此設計神-人關係的。
如果你還存有疑問，那麼這樣說，阿民念主義相信的是一位施加影響的神，而加爾文主義相信的是一位萬事之因的神，這種區別可以用一個詞概括：確保（guarantee）。弗爾蘭斯在《真理的追尋》（The Quest for Truth）一書中這樣寫道：
我認爲加爾文主義者也會像我一樣用 「影響」 與 「回應」 來描述神與人的關係。但是，對於加爾文主義者來說，結果是神確保的……如果在任何時候結果都是確保發生的，那麼我們面對的就是 「起因」 與 「結果」。沒有神的「確保」，就沒有加爾文主義。
他是對的。當時我同意他的觀點，我現在也同意他。我只是改變了陣營。是什麼造成了這一轉變呢？簡單的答案是我對羅馬書8:28-30的研讀。
羅馬書8:28-30常被稱爲 「救贖的金鍊」。之所以這樣稱呼是因爲它所涉及的五個環節：神對聖徒的預知、預定、呼召、稱義、和得榮耀。
作爲阿民念主義者，羅馬書8:28-30對我而言是一處有問題的段落。第29節很明確地，是 「神基於預見的信心而揀選」 的關鍵證據。但剩下的部分就比較難解。我知道自己所喜歡的解經家如何論述這段經文，但那些論述從來沒有讓我滿意過。所以我暫且把這部分歸結爲一處反常的經文——畢竟，沒有一種神學系統能夠完美解釋所有的經文。
然後我開始聽約翰·派博（John Piper）的羅馬書講道，我原先的世界在那一刻崩塌。那是2004年，當時我22歲，還從來沒有聽過像那樣的講道。他細緻入微的解經暴露了我對該段落所作解釋的弱點，除了所有自己已經察覺到的，還有一些我當時未知的。我不能說自己就此成爲了加爾文主義者。但我的信心受到了嚴重的動搖。最終，我意識到保羅的金鍊的確關乎一種 「確保」，就好像加爾文主義所主張的。
讓我把29到30節鋪開，來幫助理解相關論述。（閱讀順序從左上到右下，特別注意加粗劃線的詞以及與它們對應的字母。）
作爲阿民念主義者，我自然會同意解經家約瑟·班森（Joseph Benson）的說法：「使徒（保羅）絕不是在說……蒙召者的人數恰好就是稱義者的人數，也因此恰好就是得榮耀者的人數。」 畢竟不然的話，從中就能推論出一種 「確保」 了。然而我越研究這一段落，它就越顯得約瑟·班森所否定的恰恰是保羅要申明的意思。
首先，讓我們對每一環節分別單獨考慮。（爲了清晰，我將五組人用字母來標識。）保羅首先根據神的作爲劃分出了一群人（那些神 「預先知道」 屬於祂的人）。然後他繼續提及神對同一群人的其他作爲（「並預定這些人……」）。在每一環節的 「並」 或 「也」 字告訴我們，每一分句的前半句與後半句涉及的是同一群人。那些祂預知的人也是祂預定的。所以A=B。這一情況在救贖之鏈的每一分句中都是真的。
但又注意到不同分句之間的重疊：上一分句的第二個動詞是下一分句的第一個動詞。這就將五個分句綁在了一起，好像一條鏈子環環相扣。這使得我最終只能得出這樣的結論：班森和我都錯了。保羅的確是在聲明，神所預知、預定、呼召，然後使之稱義、又得榮耀的人們，完全是同一群人，即每個環節的人數精確相同。借助字母標識，那就是A=B=C=D=E。
作爲阿民念主義者，我曾不得不聲稱這五個步驟只是所有真聖徒必須經過的整體歷程。我曾經認爲，聖經並沒有確保A組中的人能夠到達E組。的確，我相信人可以在該過程的任一環節出局。這就不像是鏈條，而像是靶子：越往裡圈越小。
但當我更多考察確切的語言表達時，以上觀念就越發顯得不可靠。於是我不可避免地轉向了加爾文主義。畢竟，如果所有受呼召的都能稱義，那呼召就必須是信心的保證，因爲信心先於稱義（羅5:1）。進一步，如果稱義的都得榮耀，那稱義就必須是永恆的，神永不收回的判決。
對以上這些我以前就很不自在地意識到了，雖然在聽派博的講道之前從未完全體會到其中的難度。但派博提出的另一方面的問題是我之前沒有考慮到的。
很重要的一點是，我們需要認識到保羅爲何要引出這條救贖金鍊。答案就在著名的28節（新譯本）中：
我們萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。
注意到保羅不是在簡單聲明一個事實（類似 「萬事爲他們的益處相互效力」 ）。他聲明的是認知（類似 「我們知道萬事相互效力，爲了他們的益處」）。
這就引出了這樣的問題：「我們怎麼知道的？」 我們能有什麼保證，使得不論表象如何，所有事物會協同運作，讓愛神並蒙神呼召的人受益呢？這個問題就是救恩金鍊的經文所要回答的。羅8:29以 「因爲」 開頭，說明後文爲28節提供了解釋性論述。對這一論述的精要概括是：我們知道萬事爲蒙召者的益處互相效力，那是因爲如果你是蒙召的，你就是神預知並預定會符合基督形像的，那意味著你現在是稱了義的，並最終會得榮耀。
我們怎麼知道這一點呢？因爲救恩金鍊是不會斷開的。
弗爾蘭斯是對的：在阿民念主義 「影響」 與 「回應」 的框架中，不存在確保。但那恰好與這幾節聖經的目的相悖，因爲保羅所追尋的正是確保。如果人們能夠在救贖之鏈的任何節點脫離，那我們就無從得知萬事如何爲蒙召的人相互效力。它們可能會，也可能不會，因爲結局最終取決於蒙召的人自己。從而很多蒙召的將不會稱義，更少的人會得榮耀。
但好消息是，救贖金鍊由神親自鑄造，它不會斷開。我要澄清一下，我沒有任何說傳福音或信靠回應毫無必要的意思，也沒有說不論堅忍與否我們都有救贖保證的意思。我只是要說，神沒有將基督的家（教會）如何構建託付在易變的人類手中。神所做的不僅是施加影響，而是進一步的預定。那就是爲何萬事會爲蒙召的人相互效力，使祂的兒子在許多弟兄中成爲長子（羅8:29）。
神掌管著一切。結局已確定。而朋友們，就是這樣的確保。
譯：Alex Liu；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：How Romans 8 Made Me a Calvinist.
