在這個嚇人的世界裡生存下去的祕訣
2020-02-19
| Matt Smethurst

這是個數十億美元的商機,這也是互聯網上的油田;這主導了政客的言論,這上了網絡熱搜以及晚間新聞;這是心理醫生的話題,也是今日頭條的推送……我不想冒犯任何人,但的確,從乞丐到元首,都因這件事夜不能寐。

我們爲什麼每天會不停地想要知道冠狀病毒的確診人數、研究確診、疑似和治癒的數據曲線?爲什麼爲因這樣那樣的謠言感到緊張、憤怒,乃至渾身發抖?都是因爲這個廣泛波及、無法抵擋而且令人窒息的東西!它到底是什麼?

是——恐懼。

人類就像喵星人一樣膽小。貓咪膽小是意料之內的事,但我們是人啊——我們是進化後的「現代」智人——卻一樣如此膽小。

理論上說,我們的恐懼感應該比以往的世代少得多。畢竟,我們有圍繞著我們的安保系統,現代醫療水平越來越高,食物都是有機的,我們還有口袋裡的那個發光長方塊——它會給我們推送無盡的信息。

但我們的內心依舊被深深的恐懼佔據。這個物質極大豐富的世代並沒有鬆開恐懼對我們的束縛,反而越捆越緊了。

對控制的幻想

現代化取得的成就(比如醫藥,科技和其他)賦予我們日益增長的控制感。事實上,這不僅是一種感覺。相比過去,我們確實對生活的方方面面擁有了更大的掌控力。我們也漸漸習慣於各種便利的操作、定製的產品,一個APP就能搞定的生活方式,結果當失去習以爲常的便利時,我們就大驚失色。

如果沒有意識到這點,這種不斷增強的掌控感就會成爲一種自然而然,觸手可及的權利。注意,它們不再是禮物,而成爲了我們的權利。於是我們開始以爲,如果我們可以掌控懼怕,懼怕就不能控制我們。

我們錯了,我們慘了。

情況可能更糟。一旦沉溺於自己所能控制的領域,我們會把個人的國度疆界不斷拓展到我們控制能力以外的地方。我們試圖控制環境,結果反被大自然審判。我們試圖控制他人,但是沒人會遵守我們爲他們制定的完美人生計劃。我們試圖控制未來,那坐在天上的必發笑。主必嗤笑他們」。(詩 2:4)

從科學主義到唯我主義

近幾十年來,現代主義催生出了後現代主義,隨著科學逐漸屈服於個人主義的淫威,文化的統治者也發生了改變。當然,至高無上的自我並不是歷史舞台上的素人,從《創世記》3章以來,人們迫不及待的要把上帝拉下寶座,自己坐上去。儘管如此,我們還是在2019年看到了一些新事物。在50年前,如果你問一個不信主的鄰居「真理在哪裡?」,他可能會把你指向科學。但是今天這個問題的答案,會把你指向……你自己。信自己!做真實的自我!跟著感覺走!從博士論文到迪士尼電影,主張自我表現的個人主義宗教主導了整個西方世界。我不知道笛卡爾(René Descartes),就是那個說「我思故我在」的人,是否會爲之驕傲,但是追根溯源,他是自我主義的鼻祖。

這一切和我們的恐懼有什麼關係呢?我想保羅會說:密切相關。如果你真的是自己「命運的主宰,靈魂的舵手」,那麼你的一切都將建立在你的肩頭。千萬別翻了!

我們不僅擁有了比以往更多的東西,我們也會比以往蒙受更大的損失,與此同時,我們已經把自己放在一個尷尬的位置,因爲我們並不合格。「主宰生命,左右靈魂」,這個職位需要的是一位全能者,而我們卻傲慢自大,自以爲合格。結果我們每天都在扮演上帝,試著一邊開船,一邊研究儀表盤。

難怪我們如此偏執!

獨一無二的神

那麼,我們眼下的困境有答案嗎?如何才能讓自己擺脫那個纏繞著我們的恐懼呢?答案之一就是聖經無誤的教義。是的,聖經無誤。簡而言之,若你的聖經並不完全正確,那麼你就應該感到懼怕。爲什麼?因爲如果你的聖經是有錯誤的,那麼你就無法相信掌管你生命的那位既偉大又美善。

我很感恩我有這樣的一位同事,我們的校園傳道人丹·弗林(Dan Flynn)。他總是用於強調來自聖經的這對真理:「神有能力,並且神關心你」——他總是這樣表述。我當時並不在意這句話,但是這樣一句簡單的論述其實正是合乎聖經的基督信仰與市面上其他宗教的區別所在。自由派神學相信一個「慈愛」但卻沒有能力的神,這位神可能關心人,但卻沒什麼本事。這位神是個好哥們、是個好教練,甚至可能是一個頂級心理輔導員,但卻不能改變什麼,好像隔壁家老王一樣。而其他宗教,例如伊斯蘭教,則恰恰相反:一個很有能力,但卻沒有愛的神,一個有能力卻不關心人類的神。

但是,當我們打開聖經時,前所未有的事情就會發生。那會令人驚豔,真的。我們會見到一位又真又活的神,祂不僅偉大而且美善,擁有完全的主權,祂有能力也願意關心你。

如果這位神僅僅是良善的,我們依然會懼怕。我怎能去敬拜一個竭盡全力付出自己的好人呢?

如果這位神僅僅是全能的,我還是會懼怕,夢中也怕。萬一他全能但不仁慈,我們都完了。如果一位全能的神,任憑人們深陷苦難,對於我們有何安慰呢?一位沒有傷痕的上帝,怎能帶來盼望呢?

正確的敬畏

我們大多數情況下的焦慮產生於我們最大的懼怕:對人的懼怕。當我們的真實身份被暴露在人前時,就會陷入被拒絕,被羞辱的懼怕之中。

當代美國小說家大衛·福斯特·華萊士(David Foster Wallace)在2005年肯揚學院(Kenyon College)畢業典禮上演講時,抓住了這個放之四海而皆準的人類動態。華萊士不是基督徒,但是他的話卻點到了一個屬靈的關鍵:

許多人選擇某種神明或靈性的東西去敬拜,其主要原因……是這樣的:除那以外,你所敬拜的東西通常會把你生吞活剝。如果你敬拜金錢和物質,也就是把這當做你生活的終極意義,你將永遠得不到滿足。敬拜你的身材,美貌或性感的話,你將永遠覺得自己太醜,若還沒察覺到,就再等幾年好了。在你進棺材前,早就生不如死了。敬拜權力的,你的結局就是害怕自己還不夠強大,你需要比常人更大的權力來麻痹心中的恐懼感。而敬拜知識的人,你會總是感覺在作弊,隨時可能被抓住。而這些崇拜的險惡之處在於……人們都在無意識狀態下而爲之。這些是人的初始設置。

因貧窮,老齡,軟弱,暴露以及其他威脅而帶來的懼怕,終極來看都是錯誤的敬拜引起的。我們的敬拜指錯了方向。我們趕走上帝,用鏡像(譯者注:就是「按照神的形像所造之人」)來替代上帝,我們不願意像行星那樣按照軌道繞著上帝這顆恆星公轉。然而我們卻沒有恆星的質量,當我們被放在中心位置時,所有東西都分崩離析。這就是瘋狂的偶像崇拜。無怪乎生命如此混亂,如此令人精疲力盡。

聖經告訴我們,我們之所以那麼懼怕人,正是因爲我們如此不怕神。敬畏上帝是知識的開端(箴1:7),是焦慮的解藥。

讓我再解釋一下,我們懼怕神並不是因爲神很刻薄,而是因爲神太聖潔。神不是一個獨裁者,也不是天上的交通警察,神是慈愛的主,且全然美善。正如清教徒約翰·弗拉維爾所說的:「敬虔的敬畏不是因爲神很可怕,而是因爲神很榮耀。」那位創造和拯救我們的神配得我們的渴慕、懼怕、敬重。而恩典的美好之處就是神的饒恕帶領我們進入更大的敬畏(詩130:4)。

羔羊是我的牧者

在路加福音12章中,耶穌勸門徒們不要憂慮,因爲有一位既偉大又良善的天父。然後他說出了福音書中最美的一段話:們這小(羊)群,不要懼怕,因爲你們的父,樂意把國賜給你們。(路12:32)

你明白嗎?牧者,父親,君王。一小節經文裡包含了三個重大的真理。我們在一頁頁聖經裡遇到的那位神——那位獨一的神——是尋找我們的牧羊人,是收養我們的父親,是愛我們的大君王。

2000年前,在主耶穌基督裡,那位牧養的君王成爲了被殺的羔羊。如同我們聽到的安慰那樣「耶和華是我的牧者」(詩 23:1),有一件事更加美妙:「羔羊必牧養他們(我們)」(啓 7:17)。按照自己的形像造你的那位,是來尋找你的那位,爲你而生的那位,爲你而死的那位,爲你復活的那位,爲你在審判官面前祈求的那位,若你在他裡面得安息,他必將爲你再來。

連勝

你知道整本聖經中重複次數最多的命令是什麼嗎?「不要怕!」我的理解是上帝知道我們需要被常常提醒——對於21世紀,兜裡揣著智能手機的我們來說,也一樣。人類歷史就是一段上帝信實地善待膽小如貓的人們。屬祂的人,一個都不曾失落,也不會失落。在過去的日子裡,祂難道不以信實待你嗎?明天你也可以信靠祂。

當你仰望耶穌基督,就是那位你信心的創始成終者,不要忘記側耳傾聽。你會聽到那條恐懼的鎖鏈——包括對冠狀病毒的恐懼——斷裂的聲音。


譯:之是;校:JFX。原文刊載於《桌邊談話》雜誌,福音聯盟蒙允轉載:The Secret to Living Well in a Scary World。中文譯作經原作者同意後稍作修改以回應當下的處境。

Matt Smethurst(馬太·斯摩瑟斯特)是福音聯盟的執行編輯,也是《帖撒羅尼迦前後書:12週研究》(1–2 Thessalonians: A 12-Week Study , Crossway ,2017)的作者。他和他的妻子Maghan 住在肯塔基州的路易斯維爾,育有三個孩子。他們在第三大道浸信會聚會,馬太是這間教會的長老。
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