耶和華如此說：「你們當守公平、行公義，因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡；如此行、如此持守的人便爲有福。與耶和華聯合的外邦人不要說：「耶和華必定將我從他民中分別出來。」太監也不要說：「我是枯樹。」因爲耶和華如此說：「那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中、在我牆內有記念、有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人，就是凡守安息日不干犯，又持守他約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱爲萬民禱告的殿。
我會以我的主要觀點開始和結束這篇文章，在文章中間，我會用大量的經文作爲支持。我的主要觀點是：神應許在基督裡一直單身的你們，得到的祝福比結了婚的和有孩子的人更多，而且他呼召你們通過你們爲了高舉基督而有的單身奉獻來彰顯基督的真理，相比起婚姻和生兒育女，他的國度通過單身的人更清晰地閃耀。
這真理，就是：
1.神的家的擴展不是通過性的交合，而是通過因信基督而有的重生；[1]
2.在基督裡的關係比家庭關係更加長久，更爲珍貴。（當然，如果家庭中的關係同時又是在基督裡的關係，那就太棒了；但我們知道事情常常不是這樣）；
3.婚姻關係是暫時的，它一直指向的是另一個關係，並且最終要被其所代替：基督和教會的關係——當你面對面看見的那日，你就不再需要通過預像去認識了；
4.對基督的信仰決定生命的價值；其他的關係的意義是從此而來。沒有任何家庭關係是終極的，只有在基督裡的關係是最終的。
要點簡而言之：神應許給仍然在基督裡單身的你們特別的祝福；他賜給你們生命不同尋常的呼召。所以，在基督裡單身，不是在主所賜的福分裡吃了虧，而是讓你走一條高舉基督，守約而順服的道路，是許多人蒙召走的路。
現在讓我們回頭看看經文。在此我想要歸功於Barry Danylak，感謝他在這個題目上的研究，感謝他的論文《從聖經神學角度看單身》對我的幫助，讓我們從聖經中間的以賽亞書56:4-5開始看：
因爲耶和華如此說：「那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監（那些不能生育，把他們的生命變成一種服事而沒有婚姻的人——作者注），我必使他們在我殿中、在我牆內有記念[2]、有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。
神應許給順服的太監祝福，這祝福比兒女更大。換句話說，神應許仍處於單身的你們，得到的祝福比在婚姻中的和生兒育女的人更大。
但是如果要更清晰地看這件事情，我們需要更宏觀地看問題。在罪未曾在這世界以先、神所創造的秩序裡，以及在神給猶太人之約的秩序裡，從亞伯拉罕到基督的來臨，神主要通過生育來建立他的約民，神主要是對一個很小的民族信實守約。所以，結婚生子對於一個人的名號和產業，以及對於神的約民的存留來說，乃是至爲重要的頭等大事。
所以在創世記1:28，神對亞當和夏娃說的第一件事情是：「要生養眾多，遍滿地面」，參考創世記2:18，未曾創造女人以前，耶和華神說：「那人獨居不好，我要爲他造一個配偶幫助他。」
當神揀選亞伯拉罕爲神子民的祖先的時候，神把他帶出來，指著天上的星星對他說「你的後裔將要如此」（創15:5），而當亞伯拉罕因爲撒拉不生育不能有兒子時，他對神說：「但願以實瑪利活在你面前」，但是神回答說「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子。」也就是說，肉身的後代很重要，並且是以神的方式而來。
神在創世記26:3對以撒再次確認了同樣的應許：「我必與你同在，賜福給你，因爲我要將這些地都賜給你和你的後裔，我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。」再此可見肉身的「後裔」對神的約很關鍵。
後裔非常關鍵，不僅僅是由於對約的延續，而且因爲一個人的名號會因爲沒有子孫而消失。所以掃羅讓大衛起誓，因爲他名的緣故不剪除他的後裔。在撒母耳記上24:21說「現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，在我父家不滅沒我的名。」
要注意收繼婚（寡婦與亡夫兄弟結婚）的整個複雜系統——就是，一個男人娶他已經過世的兄弟的妻子，爲了使他兄弟的名號存留下來。規則是第一個生的兒子要繼承死去的兄弟的名號。申命記25:6說：「婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。」這是通過肉身傳承使名字永存的一條驚人規定！
關於這事最著名的例子是波阿斯同意娶路得，留存她公公以利米勒和她的丈夫瑪倫的名。波阿斯說：「又娶了瑪倫的妻摩押女子路得爲妻，好在死人的產業上存留他的名。免得他的名在本族本鄉滅沒。你們今日可以作見證。」（得4:10）
因此你們可以看出對以色列來說，婚姻和後代對存留名號和產業是何等重要。這也難怪耶弗他的女兒請求兩個月來哀哭，不是爲她將要死亡，而是哭她終身爲處女。士師記11:37-38a中寫道：「又對父親說：『有一件事求你允准：容我去兩個月，與同伴在山上，好哀哭我終爲處女。』耶弗他說，『你去吧！』」
所有這些都是爲下文做鋪墊，以賽亞書56:5的話語對太監和沒有進入婚姻和生兒育女的人如同太陽一樣閃耀：「我必使他們在我殿中、在我牆內有記念、有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。」所以，這些守約的太監，雖沒有婚姻，沒有生兒育女，卻比有兒女的人得著了更美的名號，且更被記念。
這個奇妙的應許從何而來？根基是什麼，指向什麼？翻回以賽亞書53章。那裡是對受難的基督極爲偉大的預言：「哪知他爲我們的過犯受害，爲我們的罪孽壓傷。」（賽53:5a）這章經文裡，我們有時會忽略第10節的文字：「耶和華卻定意（或作喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他爲贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」
「他必看見後裔」，這裡有一個偉大的預言：當彌賽亞成爲「贖罪祭」而死，並且復活而「延長年日」，通過這偉大的救贖行動，他會得到許多子女：他會「看見他的後裔」，換句話說，通過彌賽亞而來的新的神的子民，不是通過肉體的繁衍，而是通過耶穌的死亡而贖回的子民。
所以下一章（即賽54章）開始是：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼。因爲沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。」（賽54:1）也因此我們引用的經文（賽56:5）說沒有結婚的並持守神的約的人將會有「……記念、有名號，比有兒女的更美……永遠的名，不能剪除。」神的真正子民，乃是通過耶穌基督而得的，他們得記念、名號、後裔和產業，並不是通過婚姻和生育。
所以當我們來看新約，耶穌清楚地指示他的子民——神真正的子民——並非通過肉身的繁衍而生，而是通過聖靈的重生。所以他對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」（約3:3）
保羅在加拉太書第3章對猶太人和外邦人說相同的話：「所以你們要知道，那以信爲本的人，就是亞伯拉罕的子孫……所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」（加3:7、26）也就是說，你成爲約民，不是由於肉身是亞伯拉罕的後裔，乃是通過在基督裡的信心。
彼得說，我們得產業不是通過婚姻和後代，而是通過基督的工作和重生：「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、爲你們存留在天上的基業。」（彼前1:3-4）
因此耶穌、保羅和彼得都說：在神的家庭中誕生並得以繼承神的產業的兒女，不是通過婚姻和繁衍後代，乃是通過信心和重生。意思是說，基督裡的單身之人，在爲神養育兒女方面沒有任何的劣勢，可能從某些方面來說有一個巨大的優勢。使徒保羅在基督裡是單身，他說到因他傳道而歸信的人：「你們學基督的，師傅雖有一萬，爲父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」（林前4:15）保羅是個非常偉大的父親，並且從未結婚。他在帖撒羅尼迦前書2:7中的話可以認爲是說基督裡的單身女子：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」所以許多基督裡的單身女子可以稱爲：她是一個偉大的母親，且從未結婚。
認真聽，免得你弱化我所說的，就聽不明白這件事多麼有顛覆性。我不是要把單身變得感性化，讓那些沒有結婚的人感覺好些。我在宣告：相對於教會永恆和首要的屬性，婚姻和家庭是短暫的和次要的。婚姻和家庭是暫時的，只在這個世代中，而教會是永恆的。我在陳明一個基本的聖經真理：生於人類的家庭中，不是永恆祝福的象徵，但在神的家庭裡面意味著永恆的祝福。在家庭基礎上的關係是短暫的，而在基督裡聯合的關係是永恆的。婚姻是暫時的機制，但是它所代表的卻是永恆，耶穌說：「當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」（太22:30）
當耶穌肉身的母親和弟弟們要求見他的時候，耶穌說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」就伸手指著門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。」（太12:48-49）耶穌使所有事情都翻轉過來。是的，他愛他的母親和弟弟們，但那都是自然和暫時的關係。他來這世界的目的不是爲了關注這個。他進入這個世界，爲了從所有家庭中呼召人們爲他的名進入一個全新的家庭，在這個家庭中，在基督裡的單身者是和其他的人同等的，是完整家庭中的一分子，爲神繁育後代，成爲永恆族類的母親和父親。
「有一個女人大聲說：『懷你胎的和乳養你的有福了。』耶穌說：『是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。』」（路11:27）耶穌的母親就是遵神旨意的基督徒——無論在婚姻中還是單身之時。深吸一口氣，然後重整你對事情的觀念吧。
「耶穌說：『我實在告訴你們：人爲我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。』」（可10:29-30）不管是單身的人們，還是結婚的人們，你們想要兒女、母親、兄弟、姐妹、土地嗎？你不要把自然的關係放在第一位，要跟隨耶穌進入神子民的團契關係。
那麼對於聖經對婚姻和生育的次要和暫時屬性這一觀點，我們如何看待？我們會說耶穌和保羅所說的話。耶穌在馬太福音19:12說：「因爲有生來是閹人，也有被人閹的，並有爲天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。」我們不需要把這個（爲天國的緣故自閹）理解成絕育手術，如同不能把耶穌所說的「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」理解爲生理上把自己弄成瞎子。但是這確實意味著耶穌讚許他的一些跟隨者爲了服事基督的國度而棄絕婚姻和性行爲。「這話誰能領受，就可以領受」。
這就是保羅自己選擇的方式，他也鼓勵別人和他一樣，在哥林多前書第7章，他說「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好……我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是爲主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的，是爲世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。…… 我說這話是爲你們的益處……得以殷勤服事主，沒有分心的事。」（林前7:8、32-33、35）換句話說，有些人是被召爲神的國度「自閹」的，保羅講到每個人各有各的恩賜：「一個是這樣，一個是那樣」（林前7:7）。也就是說：「這話誰能領受，就可以領受。」
那麼此刻讓我們心裡記著這些聖經經文，以文章開始之處結束。神應許仍然在基督裡處於單身的你們，所得的祝福大於有婚姻和孩子之人。
如果有人問，如果兩者兼得豈不更好？婚姻的祝福和天國的祝福都能得到豈不更好？對這個問題有兩個答案。一是，有一天你會發現（當然現在能了解更好），與基督同在天國裡的祝福，要遠遠大於進入婚姻和生兒育女。問這個問題，如同問的是：充滿大海，和充滿茶杯，兩者兼得不是更好嗎？
第二個回答是，無論是婚姻，還是單身，都會讓我們的成聖之路面臨不同的試探和機會。對每一樣也有獨特的獎賞，重點不在於你是結婚還是單身，而是在於你如何回應每個試探和機會。
所以我再次對所有在基督裡的單身兒女說：神在將來的日子裡應許給你的祝福，比處於婚姻中並生兒育女的更加美好。
伴隨這應許，也有獨特的呼召和責任。這呼召不是說讓你在三十多歲的時候仍然放任你不負責任的青春期行徑。這呼召指的是在這個世界上唯有在基督裡的單身男女才能做的事情，就是，他呼召你們藉著高舉基督的單身奉獻來彰顯基督的真理和他的國度，相比起婚姻和養育子女，這真理和國度通過單身得以更清晰地閃耀。只要你還是單身，你就有這個呼召：如此在基督裡活著，向世界和教會更爲清晰地展示：
1.神的家庭不是通過性的繁育增長，而是通過因信基督而有的重生；
2.在基督裡的關係比家庭關係更加長久，更爲珍貴。（當然，如果家庭中的關係同時又是在基督裡的關係，那就太棒了；但我們知道事情常常不是這樣）；
3.婚姻關係是暫時的，它一直指向的是另一個關係，並且最終要被其所代替：基督和教會的關係——當你面對面看見的那日，你就不再需要通過預像去認識了；
4.對基督的信仰決定生命的價值；其他的關係的意義是從此而來。沒有任何家庭關係是終極的，只有在基督裡的關係是最終的。
無論是高舉基督的婚姻，還是高舉基督的單身，都歸榮耀與神！阿們！
1、這裡我借用Barry Danylak ,「A Biblical-Theological Perspective on Singleness」（PDF）, p.15的表達，「和舊約不同，神子民在新約中不是通過肉身的繁衍而得，乃是通過聖靈的重生。」這是Barry在劍橋大學的博士研究論文，還未發表。本文很大程度上採用了Barry的方法來看聖經中的單身問題。
2、希伯來文直譯是：「在我的牆內，有手，有比兒女更美的名。」這裡的「手」一詞（翻譯成記念）背後的意味，參照撒母耳記下18:18，押沙龍說：「押沙龍活著的時候，在王谷立了一根石柱。因他說，我沒有兒子爲我留名。他就以自己的名，稱那石柱叫押沙龍手，直到今日。」（字面上通常翻譯爲「記念」）。押沙龍自己親手爲自己建造一個「記念」，（見18a），所以他用自己的手來使自己在後世被記念。也許，這個「手」的意思是告訴我們，在將來所得的福分或使我們被記念的是我們所做的一直存留的果效，彷彿我們的手仍然在活躍做工一般。
