據世界經濟論壇（World Economic Forum）預測，印度很可能在 2024 年及未來成爲全球經濟發展的重要力量。這一令人振奮的前景促使我們思考印度教會未來發展中的六個關鍵問題。
基督徒常常把傳福音和服務弱勢群體對立起來，這導致基督徒群體內部形成了各自爲營的小圈子，雙方互不認同。
然而，新約聖經告訴我們，對基督的信仰與神要我們奉祂名所行的善工是密不可分的（弗 2:8-10）。這些善工不僅能證明我們信仰的真實性，還能向質疑者表明教會對社會的積極貢獻（彼前 2:12）。
善行雖然不能取代福音，但卻是福音的明證。善行表明神的大愛正在祂子民的生命中發揮作用。展望教會的未來，我們要培養出能在世界上發揮影響力的門徒。
神希望祂的子民作鹽作光，用善行引導他人，將榮耀歸於神，以基督般的捨己之愛感染周圍的人。既然這是神所命定的，教會就不該把二者割裂開來。
據BBC報導的 2016 年官方數據顯示，印度針對婦女的暴力事件數據觸目驚心：平均每 13 分鐘就有一名女性遭受性侵，每天有 6 名女性遭受輪姦，每 69 分鐘就有一名新娘因嫁妝糾紛被謀殺。
每當討論性別問題時，人們總是容易產生分歧。我們往往把爭論的焦點放在觀點的對錯上，卻忽視了一個共同的責任——教會應當成爲所有人特別是弱勢群體的庇護所（帖前 4:3-8；弗 5:3、11-14）。
在印度，一些打著「互補論」旗號的主張，實際上不過是粉飾過的大男子主義。這與基督式的權柄完全不同，只是在掩飾內心的恐懼和不安全感。如果我們對聖經的重視沒有增強我們尊重女性的決心，那麼我們或許是在重視其他東西。
要想在印度這片土地上發光，教會就必須讓姊妹們真切地感受到：她們是福音的平等繼承人、事工中的得力同工，更是神的尊貴僕人（加 3:28-29；腓 4:3；羅 16:1-2）。
印度是一個多元而又分化的國家，教會在種姓、階級、民族、部落認同和神學觀點上的分歧也由來已久。
要讓福音結出豐盛的果子，主耶穌給我們開出的藥方就是要像祂愛我們那樣彼此相愛（約 13:34-35）。這個道理雖然容易明白，但如果沒有神的大能就無法真正做到（弗 3:14-21）。印度教會要想有美好的未來，就必須同心合意（腓 2:2,5）。
教會之間不必事事都達成一致才能和睦相處，基督徒也不必認同彼此的所有觀點才能彼此相愛。但如果我們想真誠地呼召人們在基督裡合而爲一，福音就必須先在基督徒中間結出和平與合一的果子（路 6:32-36）。
在全球廉潔指數排名中，印度在 180 個國家中排名第 93 位。令人遺憾的是，印度教會也未能免於腐敗的影響。
根據施圖克博格（Christoph Stückelberger）2010 年發表的研究《無腐敗教會是可能的》（Corruption-Free Churches are Possible），84%的印度教會領袖承認他們的教會存在腐敗問題。不久前，印度基督教正義聯盟（Indian Christian Collective for Justice，ICCJ）還呼籲各教會正視其「道德和屬靈的破產」。
展望印度教會的未來，我們必須專一事奉上帝，而不是事奉瑪門（太 6:24）。願我們將盼望寄託在神身上，而不是寄託在那靠不住的錢財上；多行善事，樂意施捨，甘心分享。這樣，印度民眾就能更清楚地看到單靠財富是虛空的，也就更難懷疑我們對耶穌的忠誠，並因此渴慕得著那真正的生命（提前 6:17-19；彼前 2:11-12，3:16；太 5:16）。
印度是全球第二大英語使用國，僅次於美國。印度豐富的語言資源爲教會帶來了三個重要機遇：
聖經翻譯工作：印度現有 1,652 種口頭語言。據一家主要的聖經翻譯機構統計，只要能將聖經翻譯成其中的 300 種語言，就能讓全印度的人都接觸到福音。
培養本土領袖：印度教會的未來需要依靠本土領袖、本土投資和社區支持。本土領袖更容易與當地社區打成一片，就像以巴弗在歌羅西的事工一樣（西 1:7，4:12）。他很可能曾到以弗所聆聽保羅講道，然後回到家鄉向鄉親們傳講所聽到的信息。這個例子生動地展現了上帝如何通過地理位置、交通道路和人員流動，藉著本土領袖來實現祂的普世計劃。
處境化：所謂處境化，並不是要改變福音的內容，而是讓福音改變我們（林前 9:22-23）。儘管福音的本質永遠不變，但傳福音的方式應當因地制宜，使其能與不同文化背景的群體產生共鳴。
正如著名語言學家喬姆斯基（Noam Chomsky）所說：「語言不僅僅是詞句的組合，它還承載著文化、傳統、社區凝聚力，以及塑造群體特質的整個歷史。」
無論福音傳到哪裡，其本質都必須保持不變（徒 1:8）。任何地區都無權創造自己版本的福音（加 1:9-10）。但我們傳講福音的方式可以因地制宜（林前 9:22-23）。因此，各地的教會都肩負著一個重任：讓福音爲當地人所理解，但不是爲迎合他們的口味而改變福音的內容（西 4:4；弗 3:8-9）。
最近「以福音爲中心」成了一個熱門話題，但這並非僅僅是眾多神學潮流中的最新時尚。福音是神的大能，它不只是進入天國的通行證，更能影響生命和事工的方方面面。
福音的教義能夠塑造福音的文化，推動福音的使命。我們聽見福音（教義，正確的信仰），通過人來經歷福音的大能（文化，正確的情感），並用言行彰顯福音的美善（使命，正確的行爲）。神藉著祂的兒子拯救祂的子民，在教會中藉著聖靈改變他們，又差遣他們進入世界作祂的見證。
以福音爲中心，就要求長老們向會眾清楚地傳講基督，並勇敢地抵擋假教師的虛假承諾（西 1:28-29；腓 1:7-8）。在教會中，使我們變得像耶穌的是神的恩典，而不是人的作爲（多 2:11-14）。以福音爲中心，呼召我們在這世上要靠著聖靈的大能，在言語和行爲上作基督忠心的使者（徒 1:8；彼前 2:9、11）。
教會最寶貴的就是教會的元首耶穌基督。無論處於什麼文化中，教會都能永遠穩固，因爲基督是永不朽壞的，是好牧人，是我們的和睦，是道成肉身的主（彼前 1:23；啓 1:14；林後 8:9；約 10:10；弗 2:14；來 1:1-2）。
如果我們心中不把福音放在首位，我們對世界的影響就微乎其微（腓 1:27；彼前 3:15-17；林前 15:1-4)）。
譯：MV；校：JFX。原文刊載印度福音聯盟英文網站：Six Questions for the Future of the Church in India
