與我們的直覺相反，當傷害在教會中發生時，其實受害者會面臨更大的試探。因爲受害者天然地站在「正義」的一方。這會讓人產生一種錯覺：爲了對抗惡，一切的做法都是正當的。

在心裡有怨氣的時候，人會本能地尋求宣泄。我們默認這是一種正當的做法。受害者到處找不相干的人傾訴，卻單單迴避與當事人正直地溝通。

「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。」（太 18:15）

這裡明明有一條最穩妥的解決之道，但它不符合我肉體的真實。宣泄非但不能緩和我的怨氣，反而大大強化了仇怨。

結果是，無論我走到哪裡，怨恨都會追上我。即便在離開被傷害的環境之後，我仍然對自己受傷的事耿耿於懷、念念不忘。每一次揭開自己的傷疤，每一次「血淚控訴」，帶來的只是苦毒的加深和情緒進一步失控。

悖謬的事情發生了：受害者在不知不覺間轉變爲心懷苦毒的施害者。妄疑、毀謗和紛爭都來了，甚至會親手報復。如此，惡就傳遞到我身上。這個惡的世界成功地讓基督徒也變惡了。

當然，受害者會極力否認自己對施害者有怨恨：「我只是不想跟他再有任何關係。」但只有對一個人恨到一定程度了才會「不想跟他有任何關係」（正如無神論者對於神的態度）。

如何檢驗自己是否心懷怨恨呢？有一個簡便的辦法，我曾經用它來檢驗自己：「對於那些傷害我、背叛我、辜負我的人，我是衷心希望聽到關於他的好消息，還是巴不得聽到關於他的壞消息？」我是會說：「他最近的屬靈生命越來越好了，真爲他感恩啊！」還是會說：「啊哈！我就說吧，他有問題，現在顯出來了吧！」

我們需要極大的恩典，才能在凝視黑暗的時候，不被黑暗吞噬。

受害者會不斷辯駁，證明自己有理：「他憑什麼這麼對我？」卻不知道，十字架完全不講「理」：完全無罪的人被釘死，罪惡累累的人卻得到赦免。

當我問「憑什麼」的時候，我其實是在堅持自己「配受」某種對待。但我明明只配受一種對待：地獄。

我應當問：「祂憑什麼這麼對我？」

怨恨和苦毒不僅會損害個人與神的關係，甚至會損害個人與其他所有人的關係。

受害者不僅對施害者本人失去了信任，也會對施害者所代表的權柄、職分失去信任，甚至會對所有人失去信任。

因爲，在心有餘悸的受害者眼中，所有人都會成爲潛在的施害者。受害者爲了避免再次受到傷害，本能地把自己的內心封閉起來，甚至豎起一道尖刺來自我保護。如此，他也就失去了愛的能力。因爲愛就意味著會受傷害。

對於光明之子來說，無論受到多大程度的傷害，怨恨都不是正當的。如果我執意如此，我就不得不硬著心，對「免我們的債，如同我們免了人的債」（太 6:12）充耳不聞。主餐也會對我構成控告，而非安慰。良心一旦污穢，生命就難以結出果子。

弔詭的是，我們通常會把上述嚴重後果完全歸咎於施害者：「這還不是他害的？」這種論調非常類似子女把自己人生的破敗完全歸咎於原生家庭。

但這裡忽略了一個事實：即便是受害者，仍然有完全的自由。我完全可以不按照本能行事，而是順服聖靈。如果說外邦人沒有這種自由，我們這在福音裡的人絕對有這樣的自由。

神的兒女必須以善勝惡，這是主的命令，仇怨的鏈條必須在我這裡止住。

最重要的是：當我們彼此爲仇的時候，我們真正的仇敵（撒但）正在旁邊得意地奸笑。

本文首發於作者微信公眾號，福音聯盟授權轉載：受到傷害之後會有的試探。