我們都當剛強，爲本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行！
今天上午的主題，是「冒險與上帝的事業」。我對冒險的定義很簡單，就是可能使人受到損失或傷害的行動。冒險可能讓你失去金錢，丟面子，甚至喪命。而且更糟的是，你不僅自己擔風險，還可能把別人捲入險境，讓他們的財產甚至生命受到威脅。
一個有智慧有愛心的人，是否可能去冒險呢？暴露在危害之中，是否明智呢？讓別人也冒傷害的風險，是否算有愛心呢？冒險是否算不算不明智和缺乏愛心的表現呢？
答案是：或許是，或許不是。假如不冒險可能導致損失和傷害，人們是否就應該鋌而走險呢？因爲僅求安全反而不明智。又比如，冒險若成功，會讓多人受益，而失敗只會傷害你自己呢？爲成就上帝的事業，爲他人的益處，就該去冒些險，而這時一味求安穩、圖安逸的做法，反而顯得缺乏愛心了。
爲什麼世上會有冒險的事？因爲有無知。假如世上沒有無知，就不會有冒險了。冒險之所以成爲可能，就因爲我們不知道結果到底會怎樣。
而上帝絕對不會去冒險，他知道一切決定的結果。既然他知道一切後果，就會根據這些結果相應做出計劃。他的無所不知，徹底排除了他會冒險的可能性。
但我們可不是這樣。我們不是神；我們無知，不曉得明天會發生什麼；上帝也沒有告訴我們，他明天或者五年後想做些什麼。很明顯，上帝就是要讓我們在無知（無法盡知一切——譯註）中、在不確定中生活和行事。
例如，雅各書4:13-15，神對我們說：
嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。」其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」
你甚至都不知道，今天主日崇拜結束之前，你的心臟是否會停止跳動；你也不知道，回家途中是否被失控的車子撞到；你不知道在餐館吃的東西，會不會有置人於死地的病毒；你不知道，這個星期過去之前，你會不會中風癱瘓；你不知道，是否會有人在南黛兒購物中心（Southdale Mall）對你開槍掃射。是啊，我們不是神。不知道明天會發生什麼。
所以說，冒險誠然編織進我們這有限的人生中了。就算你竭盡全力，也無法完全逃避風險。對明天的無知和不確定性，真的像我們呼吸的空氣一樣平常。我們爲明天所作的種種計劃，都有可能被成千上萬不可知的因素毀掉，無論我們躲在被窩裡，還是在高速公路上。
今天上午，我的負擔是幫大家破除一個神話，就是關於生活要有安全保障的神話，我還要設法使你脫離那個迷夢——生活中一定要尋求保障和穩定。因爲這些都是海市蜃樓，是夢想。無論你走向人生哪個方向，都會遇到各種未知以及無法掌控的局面。
而且悲劇在於，在這個關乎安全保障的迷夢的欺騙之下（其實，我們每天都在冒險，只是自己不知道而已），我們不能爲上帝的事業冒任何風險，以爲那會威脅我們所謂的安全，其實這東西本來就不存在，我們被矇騙了。
我希望幫你們破除這個關於安全的神話，從這個保障的夢幻中清醒過來。怎麼辦呢？我要在聖經中給你指明，爲上帝的事業去冒險，乃是正確和必要的。
經文在撒母耳記下10章，特別是12節。
亞捫人讓以色列使節受辱，得罪了大衛。爲保護自己，他們僱用了亞蘭人（敘利亞人）一起與以色列人交戰。有一次，大衛的元帥約押發現自己被包圍了，一邊是亞捫人，另一邊是亞蘭人。於是他把軍兵分成兩隊，讓弟弟亞比篩率領一隊，他自己則率領另一隊。
我們讀過11節，他們彼此許諾，要互相幫助。接著，12節的名句出現了：
我們都當剛強，爲本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行！
願耶和華憑他的意旨而行！
這是什麼意思呢？意思是，約押已經爲著神的城邑作了一個滿有策略的決定，但他不知道結局怎樣。這方面他並沒從神那裡得著特別啓示。所以，他必須根據自己那被分別爲聖之智謀作出決定。要麼冒險行動，要麼逃跑。當時他並不知道戰事結局如何，於是他決定把結果交給上帝。他這樣做是正確的。
爲上帝的事業冒險是正確的。
看看另一個例子，《以斯帖記》第四章，還記得嗎，那時有個猶太人名叫末底改，被敵人俘虜到巴比倫。他有個年輕的侄女，名叫以斯帖，是個孤兒，被他收爲養女。以斯帖長大後非常漂亮，後來做了亞哈隨魯王的皇后。
哈曼是亞哈隨魯身邊位高權重的親王之一，卻極其痛恨末底改和這些猶太難民，於是說服國王，頒發了諭令，要在某日把猶太人徹底剷除。當時國王並不知道皇后就是猶太人。
那麼，皇后以斯帖做了什麼呢？她明明知道法令規定，任何人若沒有奉命，擅自進去見王，要被處死，除非國王向這人伸出他的金杖來，才可以免死。她也知道，通國的猶太同胞處在生死存亡的關頭。怎麼辦呢？《以斯帖記》4:13-14那裡，末底改指示以斯帖，爲民族，也爲她所信的神的事業，冒生命危險去見王，
15-16節是以斯帖答覆。
以斯帖就吩咐人回報末底改說： 「你當去招聚書珊城所有的猶大人，爲我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死吧！」
我若死就死吧！
這是什麼意思呢？意思是，以斯帖並不知道她的行動會有怎樣的結局。關於這件事，她並沒有從神那裡得到特別啓示，所以她必須根據自己那被分別爲聖之才智，以及對本族民眾的愛心，來作出決定。她要麼冒險，要麼逃跑。在不知道結局的情況下，她作出決定，把結果交給了上帝。「我若死就死吧！」她這樣做乃是正確的。
爲著上帝的事業而冒險是正確的。
再來看一個舊約例子，《但以理書》第三章。這次場景是在巴比倫，故事也是發生在被擄的猶太人身上。當時在位的巴比倫王是尼布甲尼撒。他造了一座金像，並且下令，聽到號聲，全國百姓都要向這金像俯伏敬拜。然而，但以理的三個朋友，沙得拉、米煞、亞伯尼歌卻沒有遵命。他們依然單單敬拜以色列的獨一真神。
因此，15節那裡，尼布甲尼撒王恐嚇他們說，假如他們不敬拜金像，就會被扔到烈火的窯中。那麼，他們是怎麼來回答國王的呢？我們來看16-18節他們的答覆：
沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們絕不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」
這絕對是赤裸裸的冒險。「我們所事奉的神……必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們絕不事奉你的神。」他們並不知道事情會怎樣收場，他們所說的幾乎跟以斯帖一模一樣，「我若死，就死吧！」於是，他們就像前面提到的約押和亞比篩那樣，把結果全然交託給上帝了：「願耶和華憑他的意旨而行！」他們這樣做乃是正確的。
爲著上帝的事業冒險是正確的。
我們再看看偉大的冒險家使徒保羅。先翻開《使徒行傳》21章。保羅正在去往耶路撒冷的路上，他受聖靈催促，定意要往耶路撒冷去（徒19:21），把各地收到的捐款帶上去。
他來到該撒利亞，21:10說，那裡有一位從猶太下來的先知，名叫亞迦布，拿了保羅的腰帶捆上自己的手腳，然後說，「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」
那地的信徒聽了這事，就懇求保羅不要去耶路撒冷。保羅怎麼回答？13節，
保羅說：「你們爲什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我爲主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」
接著14節，路加記載，「保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：『願主的旨意成就，』便了。」
換句話說，保羅相信，爲上帝的事業，他必須去耶路撒冷。他並不知道前面等著他的到底是什麼。被捕和遭患難似乎確定無疑了，還會發生什麼呢？死亡、監禁、充軍和流放嗎？沒人知道。那麼，與他在一起的信徒們能怎麼說呢？他們的共識就是，「願主的旨意成就！」或者，引用約押的話說，就是「願耶和華憑他的意旨而行！」
爲著上帝的事業而冒險是正確的。
事實上，保羅整個人生都是由一個接一個非同凡響的冒險組成的。《使徒行傳》20:23那裡他說，「但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」但他並不知道這些患難具體會以何種方式、在什麼時候、藉誰的手臨到他。
一起看《哥林多後書》11:24以及後面的經文。保羅寫這封書信，是在我們前面讀到的《使徒行傳》21章的事件發生之前。儘管保羅已經確知，在耶路撒冷等待他的將是捆鎖與患難，還是決定上耶路撒冷去，甚至冒生命危險。我們來看看他經歷過的各樣患難吧——這一切都是因著他爲上帝的事業去冒險的結果：
「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下； 被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。 除了這外面的事，還有爲眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」
這些描述是什麼意思呢？意思是，保羅從來不知道，下一個打擊會從哪裡來。每一天他都爲上帝的事業冒著生命危險。要走的路不安全，過的河也不安全；在同胞猶太人中不安全，在外邦人中更不安全；城市不安全，鄉下和曠野也不安全；大海不安全，即使弟兄，也不都是安全的——因爲有假弟兄！安全與保障實在對使徒保羅來說，是海市蜃樓，根本就不存在。
他只有兩個選擇：逃跑，或者去冒險。而他的答覆，正如《使徒行傳》20:24所記載的，「我卻不以性命爲念，也不看爲寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」他其實從來不知道每天會發生什麼。但上帝的事業在召喚他。於是他每天都去冒生命危險。他這樣做乃是正確的。
爲著上帝的事業而冒險是正確的。
那麼，神的百姓若沒有從關於安全保障的迷惑中脫身，想活在安全的迷夢中，後果會怎樣呢？還記得什麼時候發生過這種事嗎？那就是記載在《民數記》13章和14章的事件。
那時，靠著耶和華的大能，以色列百姓離開了埃及，不到三年，他們就來到應許之地的邊緣。《民數記》13:1，耶和華對摩西說，「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的。」於是摩西派了迦勒，約書亞，還有另外十名探子。
四十天後探子回來了，他們砍了一掛葡萄，要兩個人用槓擡著。30節迦勒說，「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」但是，接下來31節，另外那些探子卻說，「我們不能上去攻擊那民，因爲他們比我們強壯。」
迦勒也無力迴天，沒辦法破除那個關於安全的神話。那群百姓都被安全保障的迷夢誘惑和捆綁了。他們就對摩西和亞倫發怨言（14:2），甚至決定要回埃及去——那裡的安全保障讓人留戀。
於是，約書亞想幫助百姓脫離他愚拙的捆綁，他大聲疾呼（7-9節），
「我們所窺探、經過之地是極美之地。 耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。 但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因爲他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」
但即使是約書亞，也沒有辦法破除關於安全的這個神話。百姓在這個滿有安全保障的迷夢中酩酊大醉。他們甚至要用石頭打死迦勒和約書亞。而那顯然是錯誤的。
不去爲著上帝的事業而冒險是錯誤的。
在我們爲他的事業而冒險之時，上帝保證了我們會成功嗎？
沒有，沒有這麼個應許，說爲上帝的事業努力，都會成功——至少不是在短期中。當希律王離棄了自己的配偶，娶了他兄弟的妻子希羅底後，施洗約翰就明明指出他做得不對。施洗約翰那樣直言，是要冒生命危險的。結果他真的因此被砍頭。但是，他爲上帝的事業冒生命危險，他做得對！
保羅在耶路撒冷被鞭打，投入監獄，後來又被送往羅馬，最終在兩年後被處以極刑。而他爲上帝的事業冒生命危險，乃是正確的。
還有，在非洲和亞洲的大地上，埋葬了多少年輕的宣教士，他們都被聖靈的大能釋放，脫離了那虛假的安全感，爲著上帝的事業，進入世界各地未得之民當中，冒著生命危險忠心服事。
現在輪到你了，你是否也被這種安全保障的迷夢捆綁，以至癱瘓，不能爲上帝的事業去冒任何風險呢？或者，你是否已經被聖靈釋放，脫離了對埃及的安穩生活的追求，看透它的虛幻？男子漢，你是否願意像約押那樣說，「我要試試！願耶和華憑他的意旨而行！」？勇敢的女士，你是否願意像以斯帖那樣說，「我要試試！我若是死了，就死吧！」？
那麼，我們教會接下來的計劃又是什麼呢？當我們眺望前面，到2000年之前還剩下12年半的時間，我們是否也可以從中學到一些屬靈功課呢？這就是下個主日我要談的話題。
