圣经与神学
說預言的恩賜,其權威與本質
2018-09-07
—— John Piper

使徒行傳2:14-21

「彼得和十一個使徒站起,高聲說:猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪,這件事你們當知道,也當側耳聽我的話。你們想這些人是醉了;其實不是醉了,因爲時候剛到巳初。這正是先知約珥所說的:神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。在天上,我要顯出奇事;在地下, 我要顯出神蹟;有血,有火,有煙霧。日頭要變爲黑暗,月亮要變爲血;這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候,凡求告主名的,就必得救。」

上週我試著用哥林多前書13:8-12的經文,來教導大家明白,耶穌再來後,做先知講預言的恩賜就會徹底消失——就像鏡子裡的影像讓位給本人的臉面。並且我說過,既然主還沒來,那麼今天教會中說預言的恩賜依然會存在。上週我也答應大家,今天繼續探討相關的問題,就是:說預言的恩賜到底是什麼,如何來運用這個恩賜呢?

聖經的終極性和充足性

開始前,我再強調一下,聖經,也就是新舊約的66卷書,具有不容置辯的終極性和充足性。對我們的生活來說,今天所有的預言,其權威性都不能跟聖經同日而語。無論人們會講怎樣的預言,都不能在聖經之上再添加什麼,而且所有預言必須接受聖經的檢驗。聖經已經是書寫完畢並且是封嚴了的書卷,是已經立定的根基,而不是一個在持續建造過程中的房子。

要明白這一點,最好看看使徒的教導爲何在早期教會中具有終極權威,而其它預言卻沒有。例如,保羅在哥林多前書14:37–38說,「若有人以爲自己是先知,或是屬靈的,就該知道,我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的,就由他不知道吧(按照英文的聖經版本,或可譯成,那他就不得被承認了——譯註)!」。這裡意思很清楚:使徒的教訓有終極權威,而教會中其他那些預言,無論過去還是今天,都不再具備這種權威。

你也可以在帖撒羅尼迦後書2:1-3印證同樣的情況。保羅提醒眾人,假如有某人自稱被某個「靈」指示,要來宣告關於主耶穌再來的信息,但卻與保羅的教訓不相符,就不要相信他:「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集,我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在現在或作就到了,不要輕易動心,也不要驚慌。人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑;因爲那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。」換言之,我們聽到的各種預言都必須用使徒的話語來檢驗。

這裡的要點是:新約具有使徒性。借助他們留下的文字,以及他們的親密同工如路加、馬可以及雅各(主耶穌的兄弟)的著作,使徒權柄今日依舊。這樣,就像當初保羅將使徒教訓當做最終權威一樣,今天我們依然要以使徒教訓爲最終權威。意思是,記載使徒言論的新約聖經就是我們的權威。而且,既然新約認同舊約乃是上帝默示的話語,我們就把新舊約聖經都當做我們的標尺和規矩,來衡量一切教導和所有的預言,特別在關係到我們應該相信什麼以及如何生活的問題上。

五旬節那天發生了什麼

現在我們找到使徒行傳2:16及下文,一起來學習,新約關於說預言這個恩賜的教導。當時的場景是:在五旬節(耶穌復活之後50天),耶路撒冷有120位虔誠的基督徒,他們「在城裡等候,直到……領受從上頭來的能力」(路24:49)。根據使徒行傳2:2的記載,聖靈降臨時,「從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過。」4節寫道,「他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」11節更加具體地告訴我們,這些人所說的是些什麼話語。那些聽到他們說話的外地人說,「我們……聽見他們用我們的鄉談,講說神的大作爲。」請大家特別留意這些人說預言時所講論的內容,這對於我們明白說預言恩賜的本質至關重要。

約珥預言的實現

16節,彼得解釋當時發生的事,說明那正是先知約珥預言的情況——約珥書2:28的預言開始應驗了。然後,他接下來在17-18節引用了約珥的話,「神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。」

約珥早就預言,在末後的日子,聖靈將大大澆灌整個世界(「凡有血氣的」),而該澆灌出現時的標記就是,會有很多人說預言,包括男人女人,老人和少年,社會各階層的人。約珥說,這種情況會在「末後的日子」發生,到底是什麼時候呢?就是彼得的時候。這正是先知約珥所說的。但是,如果末後的日子在五旬節時已經開始,那我們今天又處在什麼時代呢?

末後的日子

我們也在末後的日子。自從耶穌降臨塵世之後,我們就都活在末後的日子裡。希伯來書1:2說,「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們……」自從聖子道成肉身,我們就都活在「末後的日子」裡了。

因此,這就驗證了我們上週關於預言的說法,預言是我們今天應該期待的事情。在末後的日子(我們所處的日子),全球各地,男女老少,各階層的人,都將說預言,正如第17節所說,上帝將會把他的靈澆灌在凡有血氣的人身上——不僅是猶太人。彼得的講道在使徒行傳2:39處結束,他說,「因爲這應許(38節提到的聖靈)是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們神所召來的。」那就把我們這些被神呼召的外邦人也包括在內了。不是說所有那些悔改信主的人都會說預言(林前12:29),但所有悔改信主的人都會接受聖靈(38節)。而聖靈在末後的日子中彰顯出來的標記之一,就是那奇妙和廣泛的說預言之恩賜(17-18節):「你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。」

聖靈所激發的而不是固有的神聖權柄

現在我們要問:約珥、彼得和路加是不是認爲,所有信徒——無論男女老少、僕人或使女——都會成爲先知,就跟舊約中的先知一樣(摩西、以賽亞、和耶利米等),口裡所說的都帶著上帝的口頭默示,帶著主耶和華的權威,甚至可以記載下來編入毫無錯誤的聖經中呢?使徒行傳2:17提到的那種預言,跟舊約先知所說的預言一樣嗎?還是有什麼不同呢?

我相信是有差別的。我不認爲今天我們獲得的預言恩賜,會有著舊約先知的權柄,或等同於耶穌和使徒的權柄。換一種正面的說法就是,這一類的預言,乃是被聖靈激發和維持的,而不是說話之人固有的,不能代表神的權柄。

之所以這種預言,在今天讓人們很難把握,因爲大多數人的思維,並沒有給那些聖靈激發、同時又不具備神聖權威的言論預備理解的空間。難道被聖靈激發和維持的言語,居然有錯誤的嗎?那不是容易讓人跌倒嗎?不過,我會盡力解釋清楚,說預言的恩賜,在新約聖經裡和今天,的確會出現這種不理想的情況。就是說,被聖靈激發、支持的言語,可能並無固有的神聖權威,並且可能會夾雜著錯謬。

假如這個說法讓說預言的恩賜顯得無關緊要,或貶低了它的教育價值,那麼我們應該先來思考另一個屬靈恩賜——「教導」,來做個對比。

拿教導的恩賜作類比

你難道不認爲,當教導作爲屬靈的恩賜運用時,它就被聖靈激發和維持,並且根植於那無誤的、神聖的啓示——聖經嗎?作爲恩賜,教導就是被聖靈激發、支持,爲建造教會而講解聖經真理的行動。所有的人都會同意,這個恩賜對教會生活具有極大的價值。但是,是否有人會因此認爲,一位聖經老師的言論,即使在他靠恩賜教導時,一定準確無誤?不是的。我們能不能說,這位老師口裡所講的一切,都具有神聖的權威呢?也不見得。除非在間接的意義上,其真理的權威性,並不在其教導本身,也不是他內在固有的,而只在於他講解的根源——聖經那裡。

爲什麼呢?這樣一個被聖靈激發和維持的恩賜,又是建基於無誤的啓示(聖經)之上,居然還可能會出錯,混進一些不完美的東西,而且只在間接的程度上才擁有其衍生出來的權威。爲什麼呢?答案是:一位教師對聖經真理的洞察,有可能是錯誤的;他對於聖經真理的分析,可能是錯誤的;他對於聖經真理的解釋,可能是錯誤的。從來沒人敢保證,在無誤的聖經與教會的教導之間的連接,是不會出錯的。教導儘管是屬靈恩賜,卻並不保證運用時不會出錯。

不過呢,儘管教導的恩賜可能會出錯,而且也不具備其內在固有的神聖權威,我們依然要承認,它對於教會極有價值。那些有恩賜的老師培育建造了我們,上帝也在其中大大做工。教導,的確是個很好的屬靈恩賜。

現在,我們把以上的例子,跟說預言的恩賜比較一下。這個恩賜,也是被聖靈激發並維持的,也是建立在上帝的啓示基礎上的。上帝將某些事情啓示給先知(藉著某些超越普通感官功能的途徑),並且因著上帝從來不會犯錯,我們可以知道這啓示必定完全正確。但是,說預言作爲恩賜,卻不能保證啓示被毫無錯誤地傳遞出去。做先知的人有可能對這個啓示認知不夠完全,對啓示的理解不夠準確,在傳講時說得不夠全面。所以保羅會說,他自己如今彷佛對著鏡子觀看,模糊不清(林前13:12)。說預言的恩賜可能導致含有錯誤的預言,就像教導的恩賜可能導致含有錯誤的教訓那樣。所以,我要問大家一個問題,「如果教導對於教會建造是有益的,那麼說預言不也是會對教會建造有益的嗎,就像保羅指出的(林前14:3, 12, 26)——儘管這兩種恩賜都可能出錯,都會夾雜著從人而來的不完全,並且都需要被檢驗?」

在我們的思維當中創建一個新的欄目

綜上所述:在我們的思維模式中,需要創建一個新目錄,專門處理那些被聖靈激發和維持,且根植於啓示的言語和教訓,去檢驗和篩選它們。這個目錄在我們知道的那些類別之外。我們所有的目錄是:1,真先知類,他們的話不會出錯,是來自神口頭的默示(包括那些先知性的聖經作者,還有耶穌和使徒);2,假先知類,就是申命記13:3; 18:20(參見,耶23:16)等處咒詛的。此外,按照聖經記載關於說預言的內容,我們要建立另一個目錄:就是「作爲屬靈恩賜的預言」一類——這類預言雖是聖靈激發和維持的,以啓示爲根基的,卻混雜了人性的不完全和不可靠,因此需要篩選。

我之所以用篩選這個詞,是因爲帖撒羅尼迦前書5:19-22的經文中的啓示。在那裡,被篩選和檢驗的並不是先知本人(看他是真先知還是假先知),而是預言本身(看它們是好是壞)。「不要消滅聖靈的感動;不要藐視先知的講論。要凡事察驗,善美的要持守,各樣的惡事要禁戒不做。」這樣的情況,並不是一刀切的對於真假先知的判斷,而是在告誡我們,要對具體的預言信息進行察驗,有可能當中某些預言是好的,美善的,而另外一些乃是錯謬的。

保羅說,假如我們因著預言不完美就藐視之,那就是消滅聖靈的感動。我希望你們盡力避免,不要落到那種光景裡。那麼,應該如何做才好呢?這裡還有許多道理要講。我打算今晚繼續講這個課題,爲大家提供進一步的理由,以及一些實際運用方面的建議。願主自己在今天下午繼續做教導我們的工作。

John Piper(約翰·派博)是「渴慕神」網站(DesiringGod.org)的創始人及導師,伯利恆學院和神學院(Bethlehem College & Seminary)校長。他在明尼蘇達州明尼阿波里斯市的伯利恆浸信會(Bethlehem Baptist Church)擔任牧師三十三年,著有五十多部書籍,包括《渴慕神 : 論禁食禱告》、《十點十分的盛宴》、《思想的境界:讓頭腦被靈性的激情點燃》等。
標籤
釋經講道
使徒行傳
預言
渴慕神