有人說過，聖經就像水體，小孩子能涉水而過，大象也能在當中暢遊。初信的基督徒也能從讀聖經中獲益，因爲聖經的基本信息是很簡單的，但我們絕無可能窮盡聖經的深度。最資深的聖經學者在幾十年用心研究之後，也會發現他們僅僅是略知皮毛而已。雖然我們對任何事物的認識，都不可能有神認識的完全（祂的認識絕對窮盡一切！）然而因神已將事情顯明，我們就能正確認識這些事。
嘗試明白聖經一些部分，以及整本聖經的意思，這會充滿挑戰。任何仔細讀聖經的人，在他嘗試了解整體聖經的意思時應進行哪種研究？恰當的研究涉及幾個基本、互相依存的學科，本文要提其中五樣：仔細讀經，聖經神學，歷史神學，系統神學和實踐神學。以下內容是分別查看這些學科，表明它們如何互相關聯，以及它們如何超越僅僅的智力操練。
人經常用「解經」這詞來說明仔細讀聖經。解經回答這些問題：「這段經文實際說什麼？」「作者說的話是什麼意思？」我們運用正確的聖經解釋原則，找出這些問題的答案。
對於讀聖經而言，基本的就是好的閱讀。好的讀者仔細關注字詞和它們的意思，以及句子、段落和更大範圍的單元是如何組織起來。他們留意到聖經是一本包括許多不同文學風格的作品，有故事、律法、箴言、詩歌、預言、歷史、比喻、書信、天啓文學，還有很多很多。好的讀者是按文本發展思路來閱讀。例如，雖然默想單個字詞和短句總是有價值，但在決定一個詞的意思是什麼時，最重要的因素，就是作者如何在一個具體上下文中使用這詞。
正確解經的其中一個最明顯標誌，就是問深思熟慮的問題，驅使我們關注「聆聽」聖經要說什麼。當我們一次又一次閱讀經文，就會漸漸細化、強化、修正這些問題，或放棄不再問這些問題。
聖經神學回答這問題：「神如何在歷史上有機啓示出祂的話語？」聖經神學研究的是個別聖經書卷（例如以賽亞書，約翰福音），以及聖經精選彙編（例如摩西五經，智慧文學，福音書，保羅書信，約翰作品）的神學，然後隨著主題跨越時間在正典內的發展，追溯出這些主題（例如，聖殿這主題如何按幾個方向發展，充實得出「整本聖經」關於聖殿的神學）。聖經神學研究，至少有四方面的優先考慮是至關重要：
第一，漸進式讀聖經，把聖經看作是隨歷史發展的文件匯篇。神並沒有一次就爲祂的百姓提供聖經的全部內容。存在著一種漸進啓示，把聖經的整體意義讀入到某段早期經文，這可能會嚴重扭曲這部分經文、遮蔽了它在救贖歷史發展過程中的真正意義。漸進式讀聖經，這不僅要求按時間順序組織聖經歷史材料，還要努力了解這順序的神學性質。
第二，預先認定聖經是連貫一致的。聖經有許多身爲人的作者，但只有一位身爲神的作者，而且祂絕不自相矛盾。聖經神學揭示和清晰闡明，所有合在一起的聖經經文是統一的。
第三，根據個別書卷，根據貫穿聖經整體的各個主題歸納式處理經文。雖然讀者絕不可能把自己完全與他們自己的背景分離開來，研究聖經神學的人卻認識到，他們研究的主題唯獨是聖經，因此他們努力使用由經文本身設定的範疇，依照由經文本身設定的計劃安排。
第四，按照聖經本身的授權許可，在整本聖經內進行神學關聯。這樣做的一種方法，就是貫穿聖經追溯主題的軌跡。
聖經神學經常聚焦在聖經故事線索的轉折點上，它最中心的關注，是與新約聖經如何使用舊約聖經聯繫在一起，觀察後來的聖經作者如何參考之前聖經作者的作品。
歷史神學回答這些問題：「過去的人如何理解聖經？基督徒是如何思想關於解經和神學的事情？」更具體來說，「基督教教義如何在過去幾個世紀之內發展，特別如何通過回應錯誤教導而取得發展？」歷史神學主要關注我們自己年代之前的神學家們、聖經讀者的看法，但我們也可以在這一部分加上用全球視野讀聖經的重要意義——就是說，了解在世界其他地方的讀者如何讀聖經經文。這並不意味著他們（或我們！）必然是正確的，而是意味著，我們認識到所有人要學習的還有很多很多。
認真研究解釋聖經的歷史，這是其中一樣對人最有幫助的事，可以讓我們擺脫不知不覺受制於我們偏見的光景。它讓人生出謙卑，清除我們思想中沒有根據的自以爲是想法，揭露我們有缺陷的解經，是其他人很久之前就已經（並且正確）拋棄的，提醒我們，負責任地解釋聖經，這絕不是單獨一人做的工作。
系統神學回答這問題：「整本聖經對於某些主題有什麼教導？」或換另一種說法，「神和祂宇宙的真相是什麼？」
不言而喻的就是，系統神學是系統性的：它是根據邏輯、順序和需要的原則加以組織，關注的是整本聖經如何按邏輯連貫一致存在於思想體系當中。系統神學常常按照這些標題來組織真理，例如神論、聖經論、人論、罪論、基督論、聖靈論、救恩論、教會論和末世論。人通常這樣組織系統神學，爲的是要與當代世界形成互動，對當代世界說話。就連看重聖經敘述，多多使用聖經對讀者說話的不同方式的系統神學家，最終也會形成高度有序的結構，有時把它們稱爲「神的戲劇」。
聖經的統一性不僅讓研究系統神學成爲可能，而且還成爲必須。聖經的數據必須控制系統神學，但系統神學必須轉過來挑戰聖經以外的世界觀。有時特別重要的，是不要「超越聖經所寫的」，因一些基督教真理，在它們廣泛和內容豐富的領域中包括有未知之事。例如在耶穌的道成肉身，三位一體，神的主權和人的責任方面，有很多大事是我們不知道的。以爲我們知道的要比確實知道的更多，這就會讓我們生出蹩腳的系統神學，是誤導人和危險的。正統教義在很大方面在於認真和謙卑聆聽全部聖經，然後正確地把經文與經文，真理與真理聯繫起來。
每一個人都持守某種系統神學。系統神學的質量取決於它根基性的數據、構建的方法、排除某種信息的原則、恰當表示的說法，以及合乎邏輯、精確的結論。
教牧神學回答這問題：「人應當如何回應神的啓示？」有時聖經本身回答了這問題；在其他時候，對這問題的回答是建立在對聖經所說的話的推論上。實踐神學實際上是運用了其他四門神學學科，它如此運用，以至於其他四門神學學科，若不是在某種意義上與神理所當然對我們提出的要求聯繫起來，就會有失去生命力，甚至不尊榮神的危險。實踐神學可以很好處理如此廣泛多樣領域的問題，這些領域包括文化、倫理、傳福音、婚姻與家庭、金錢、靈魂醫治、政治、敬拜，還有極多其他領域。
在思想研究神學的這些不同進路是如何彼此互動之前，我們必須對聖經的文學結構進行一些說明。正如聖經不是以系統神學的形式寫成，由不同的主題章節組成，論述「神」，「人類」和「罪」等等，同樣聖經並不是一系列的書卷，緊緊按照歷史順序寫成，每一卷書都從前一卷書停下來的地方再續故事。
我們更仔細查看聖經時，就會發現聖經中有多樣文學體裁，例如家譜、比喻、哀歌、認罪、讚美詩、神出口說的話、八福、講論、敘述、政府文件和命令，甚至寓言（寓言是不是由人作爲主人公的故事，但在當中動物、樹木或其他物件代表人。請見士師記9:7–15）。
神彰顯出護理的智慧，給了我們一本聖經，是由所有這些文學體裁組成，並且更多。這種多樣性構成了一個極大優勢，因爲每一種文學體裁都用稍微不同的方式對我們說話，對我們產生衝擊。合在一起，它們所做的，遠不止於啓發我們的思想：它們點燃我們的想像力；促使我們去默想；在頭腦裡帶出畫面；邀請我們背誦；訴諸於我們的情感；當我們的思想或行動變得庸俗，與神不配時，讓我們感到羞愧；使我們的靈因歡喜跳躍。雖然我們運用方法，在這些方法中，解經（例如）與聖經神學和系統神學聯繫起來，我們卻總要記住，神用祂完全的智慧，以壯觀多樣的形式，賜給我們根基性的經文和聖經書卷。在學習聖經中，沒有一樣事情是沉悶或機械式的。在此我們是與神啓發人、喚起人情感、富有創造力、豐富得難以想像的思想產生接觸。
一些人可能認爲，如果我們能用一條直線把這些學科排序，那就會很便利：解經→聖經神學→（歷史神學）→系統神學→教牧神學（歷史神學置於括號之內，表明歷史神學對於從聖經神學到系統神學和實踐神學的發展做出直接貢獻，但本身並不是這條直線的一部分）。但這種整齊的範式是幼稚的，因爲解經從來不是在真空中進行，在我們開始解經之前，已經有一種系統神學框架，影響我們的解經。那麼我們是否就被鎖入一種釋經循環？
不是的，還有一種更好的方法。我們可以描繪如下：
換言之，總是存在著反饋迴路，就是返回和重新塑造人如何進行任何解經或做神學的信息迴路。這回路不應成爲最終定案的聲音，但無論人喜歡與否，這回路都塑造著這過程。不承認一個人的系統神學影響他的解經，這是荒唐的。但最終控制的線索，是從解經通過聖經神學和歷史神學，去到系統神學和實踐神學的那直線。最終的權威在於聖經，唯獨在於聖經。
聖經神學對解經如何影響系統神學起著調停作用，這部分是因爲聖經神學幫助人記得，存在著應許和應驗，預表和對範，發展，有機生長，展望和圓滿。解經和聖經神學之間的重疊部分，是神學研究科目中最震撼人的：兩樣都是要認識經文，而沒有解經，聖經神學就不可能存在。解經傾向聚焦分析，聖經神學是聚焦綜合。聖經神學在個別聖經書卷的光照下，在整本聖經敘述的發展流動中反思解經的結果。解經控制聖經神學，聖經神學影響解經。
解經和歷史神學
古代的信條，解經和神學的歷史具有不可估量的價值，但它們並不具有聖經本身那終極的權威。雖然如此，沒有歷史神學，解經就有可能墮落成隱晦的爭論，太過受制於21世紀的計劃安排。負責任的解經要深思從前基督徒的解經和神學。
但人有可能在第二手的意見方面變得如此擅長，以至於從不深思聖經本身的文本。閱讀解經歷史，這絕不可篡奪閱讀聖經的地位。
解經和系統神學
一些人認爲，他們的解經是中立客觀揭示出經文的意思，他們在這樣的發現之上建造他們的系統神學。而實際上系統神學深深影響著人的解經。許多人並沒有意識到這一點，就形成他們自己最喜愛的聖經經文列表，這列表然後成爲他們控制性的座標，用來解釋其餘的聖經；在很大程度上，這可以說明爲什麼在基督徒當中存在著互相衝突的解經。這問題會在至少兩方面出現：
第一，教會傳統可能不經意就過分強調某些聖經真理，犧牲了其他真理。把那些不是很容易「鑲嵌」進到那因此形成、稍扭曲結構的經文放在附屬地位，甚至把這些經文解釋得不復存在。例如人如何理解加拉太書中的稱義，可能會控制這人如何理解新約聖經任何其他部分所講的稱義。
第二，教會傳統可能帶著自我意識，採用某種結構，按此結構把聖經所有書卷整合在一起，結果就是人自動分類，人爲或過於狹隘地解釋某些經文和主題。更糟糕的就是使用聖經的一些部分來支持一個人的系統神學，卻不太考慮整本聖經是如何結合在一起。
當研究聖經對一個具體主題有何教導時（這就是系統神學），人必須整合歷史神學。在某種程度上，系統神學處理的是歷史神學的範疇，但理想的是，系統神學的優先次序和計劃安排，在至爲重要的關頭對當代說話。
聖經神學和歷史神學認識到，在它們各自的研究領域存在著時間流逝的問題：聖經神學關注的是聖經文件寫成和彙集成冊的時間，而歷史神學關注的是，從聖經完成的時候開始，人對聖經的研究。換另一種說法，聖經神學關注聖經，而歷史神學關注哪些重要人物如何相信聖經。聖經神學與歷史神學進行互動時能發揮最大作用。
聖經神學是歷史性和有機的；系統神學相對而言不講求歷史性，是普遍的。系統神學與聖經神學不一樣，聖經神學非常堅持根據聖經文本進行歸納，讓經文本身訂立計劃安排，而系統神學可以（正當）處在離聖經第二、第三或第四排的位置，處理例如哲學和科學問題，是聖經文本本身沒有直接引發的。但在各門神學學科中，系統神學涵蓋最廣泛。
解經和聖經神學在一方面勝過系統神學，因爲聖經是更直接與它們的計劃安排有關。系統神學在一個方面優勝於解經和聖經神學，因它努力追求整全的綜合。
系統神學與聖經神學相比，又離聖經文本稍微遠了一點，但系統神學與文化參與更接近。在某些方面，聖經神學是一門橋樑式的學科，介乎解經和系統神學之間，因它與它們有重合的地方，使它們能更好地彼此聆聽。在某些方面，系統神學是一門達到頂點的學科，因它嘗試形成和改變一個人的世界觀。聖經神學在今天很重要，因爲除非人認識到聖經的故事發展線索，否則在人看來福音實際上是不連貫的。系統神學在今天很重要，因爲正確加以運用，它就給我們對整本聖經內容的理解帶來清晰和深度。
教牧神學運用解經、聖經神學、歷史神學和系統神學，幫助人榮耀上帝，按照一種合乎聖經的世界觀有智慧地生活。實踐神學回答這實際問題：「那麼我們現在應當如何生活？」
雖然人可以把實踐神學當作是一種獨立學科，但更有智慧的做法，就是認識到神賜下聖經，絕不是爲了讓人發出僅僅是，或唯獨是理智方面的問題。神賜下聖經，是要改變人的生命，神賜下聖經，是爲了實踐的用途。不實踐的神學這觀念——不關注悔改、相信、順服、與基督形像相符、在主裡喜樂的神學研究——就是周旋在荒唐和褻瀆之間。
我們可以如此快快就去追求「聖經對我意味著什麼」（大大強調「對我」），以至於完全忽略了在我們自己和經文之間的距離，損壞了聖經的歷史特徵，因此也破壞了神啓示的性質。更好得多的做法，就是讀聖經的每一部分，按它們各自的條件前後思想聖經，分辨出它們對整本聖經的貢獻，然後問，這樣的真理如何應用在我們身上，如何應用在我們的教會和社會。
因神創造了宇宙，我們就需要向祂負責交帳，祂已帶著權柄在聖經中說話。即使我們真誠努力，要按神充滿恩典的自我啓示本身訂立的條件來認識這啓示，但我們若不按神的自我啓示來回應祂，我們的認識也是不夠的。解釋聖經的人是與解釋過程不可分，我們對聖經經文的態度很重要。僅僅渴慕掌握聖經經文，這還不夠；我們還必須渴慕被聖經經文掌握，因爲有一天，我們要對那一位如此說的神交帳：「我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。」（賽66:2）
本文譯自卡森主編的NIV聖經研讀本中的一篇專文。
翻譯/校譯：古舊福音
