囚籠階段的加爾文主義者。哦，要是我們不需要用這說法就好了！但很不幸，雖然這願望可以理解，我們卻仍需要使用這說法。
近年來改革宗神學復興，在年輕人當中尤爲如此，這說法的出現是有道理的。有時看起來，對待一位剛剛認識加爾文主義的人的最保險辦法，就是把他鎖在籠子裡關上幾個月（也許甚至幾年），直到他靈命的成熟度趕上他這新發現的神學。
「恩典教義」是爆炸型的，首先顛覆人的思想，如果它真正扎根，然後就會無可避免地改變人的生命。當這教義臨到一位年輕和躁動不安的人身上，可能有一段時間會把他變成一種負累（雖然伴隨而來的可能會有其他好處）。頭腦認同聖經對我們的敗壞、神的揀選、贖罪和恩典的教導，要比學會活出神使之與這些寶貴真理相匹配的美德更快更容易。砍倒一棵樹，栽上一棵新的樹，這只需要幾個鐘頭，但你不能一夜之間就結出果子。
我們這些最認真看待聖經對神的主權、預知和預定教導的人，也應同樣認真看待伴隨這種知識而來的那種生命和屬靈果子。正如人所喜愛的牧師和讚美詩作者約翰牛頓（1725–1807）觀察那樣：「加爾文主義者應當是所有人當中最溫柔最忍耐的。」
與提摩太後書2:24-26這偉大真理，即是神賜人悔改的心一並出現的，就是神呼籲祂的僕人要溫和、忍耐和溫柔。同樣在歌羅西書3:12，你是否認識到，神在你選擇祂之前，已揀選你作「神的選民」？阿們。這真奇妙。同樣，你要認識到，你要「存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心」。
也許我們可以使用第二朵TULIP與第一朵鬱金香匹配，有什麼看起來可以鼓勵年輕的加爾文主義者——以及我們所有人——追求那種屬靈美德，伴隨聖經關於全然敗壞（Total depravity），無條件揀選（Unconditional election），限定贖罪（Limited atonement），不可抗拒的恩典（Irresistible grace）和聖徒堅忍（Perseverance of the saints）的教義？
「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」 (雅 4:6; 彼前 5:5)
雅各和彼得都引用了箴言3:34的話。整本聖經其中一個偉大主題，就是神高高在上，卻不僅眷顧，還抬舉卑微的人（路 1:48, 52; 14:11; 18:14; 雅 4:10; 彼前 5:6）。在一種意義上，神讓自己降卑，幫助謙卑的人，這是神特別的榮耀。謙卑正是加爾文主義的核心與精義。內住的罪的其中一個極大反諷，就是學習神絕對主權，居然會把我們變成傲慢的人。
在神國度裡誰爲大？就是讓自己謙卑，像小孩子一樣的人（太 18:4）。神祂自己取了人的肉身，進入耶路撒冷，騎的不是高頭大馬，而是身爲謙卑的君王，騎著一頭背負重擔的驢（亞 9:9; 太 21:5）。「就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升爲至高。」（腓2:8-9）。如果認真看待聖經，這讓我們成爲加爾文主義者，我們如何能不「看別人比自己強」（腓2:3）？
牛頓寫道：「加爾文主義這讓人謙卑的神學，因著苦毒、憤怒和譏誚的話遭到破壞。」然後他一針見血地問：「你的加爾文主義是否已經讓你謙卑下來？」
並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。（弗4:32）
在現代人眼中，恩慈可能看起來是小事，但神的秩序強調，它並不小。不僅初期教會的故事讓人看到基督徒看重小小的恩慈作爲（徒 10:33; 24:4; 27:3; 28:2），而且一段接一段經文，描述基督徒的舉止是很明顯的恩慈作爲（林後6:6; 西 3:12; 多 2:5）教會認可的領袖應當「溫溫和和地待眾人」（提後2:24），就如所有基督徒都應「以恩慈相待」一樣（弗4:32）。恩慈是聖靈所結的果子（加拉太書5:22）。愛是恩慈（林前13:4）。
當在宇宙每一方寸之上掌權的神指示我們要培養恩慈，祂就是在催促我們要更好反映出祂自己。耶穌說，我們的天父「恩待那忘恩的和作惡的」（路6:35）。神以恩慈「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太5:45）。這樣的恩慈「是領你悔改」（羅2:4）。這樣的恩慈甚至因著信，把外人嫁接在祂那棵歷史悠久有福的橄欖樹上（羅 11:22）。
因我們是靠著神愛的恩慈得救（多 3:4），盼望在永恆沐浴在「祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈」中（弗2:7），我們就已得自由，把祂對我們的恩慈也傳遞到其他人的生命當中。「苛刻的加爾文主義者」是一種自相矛盾的說法。加爾文主義者應當是所有人當中最有恩慈的人。
然而主的僕人不可爭競；只要溫溫和和地待眾人……用溫柔勸戒那抵擋的人（提後2:24-25）。
不要落入那「相信四點之人」的欺騙。沒錯，加爾文主義者可能會是好批評類型的人。有分辨力，關注細節是好的。但批評的眼光並不必然會帶來好爭競的心。保羅論到教會領袖說：「然而主的僕人不可爭競；只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人。」（提後2:24-25）
當然，基督徒的責備佔有重要地位（路 17:3; 提前5:20; 多 1:9, 13; 2:15），「用溫柔勸戒那抵擋的人」，對於牧師來說尤爲重要。「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」（提後4:2）保羅告誡在他服侍下歸正的人，不要作奴僕，而要作蒙愛的兒女（林前4:14），甚至流淚勸告（徒20:31），期望地方教會的領袖同樣行（帖前5:12, 14）。每一個基督徒都需要出於愛心，給人恩慈的勸戒，「用各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒」（西3:16）。「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」（提後3:16）
但我們的批評佔據的是一種有限定的地位。目標總是建造，而不是拆毀（林後13:10）。務必要有批評和認真的眼光，確實要有勇氣，恩慈，帶著謙卑和愛心說勸戒的話。但讓你的勸戒成爲受限定的勸戒。
你們的言語要常常帶著和氣。（西4:6）
對年輕的加爾文主義者來說，這可能是最重要的一句話：「你們的言語要常常帶著和氣。」常常。這很特別。就連在糾正錯誤的時候，就連在正式認可的領袖對抗嚴重欺騙時，我們也要找一種方法，讓我們的話語常常帶著和氣，滿有恩慈。
不僅謙卑告訴人他們犯錯，保護其他人免受錯誤影響，這是恩慈待人，而且我們如何說話，這也會是有和氣有恩慈，或沒有和氣沒有恩慈。當一位新加爾文主義者，以我們滿有榮耀的「恩典教義」之名，對人說話沒有恩慈，這是何等一場悲劇。最看重神恩典的人，豈不應格外小心，確保我們的言語要帶著和氣，充滿恩慈嗎？
請看耶穌祂自己。人「希奇祂口中所出的恩言」（路4:22）。讓我們祈求其他人，就像在祂身上一樣，能在我們身上看到詩篇45：2的應驗：「在你嘴裡滿有恩惠。」
如果我們決心帶著恩慈和氣說話，我們關於五點的辯論發展就會多麼不一樣？畢竟，保羅這樣講到恩慈和氣說話的效果：「你們就可知道該怎樣回答各人。」（西4:6）
也要向眾人忍耐。（帖前5:14）
在哥林多前書·13章，保羅首先稱頌愛的哪一個方面？「愛是恆久忍耐。」（林前13:4）。他認爲忍耐是他事工其中一樣與眾不同的特徵（林後6:6; 12:12;提後 3:10）。「忍耐」是他對教會領袖其中一樣反覆的勸勉（帖前5:14; 提後2:24; 4:2）。而且不僅僅是忍耐，還要正如提摩太後書4:2舉薦那樣，「百般的忍耐！」
當我們的神學變得越來越以神爲中心，我們的生命就應變得越來越忍耐。神祂自己是忍耐的偉大榜樣（(羅 2:4; 9:22; 彼前3:20; 彼後 3:15），看好了，祂的兒子，那位神而人者耶穌，是我們「一切的忍耐」的榜樣（提前1:16）。
正確的神學因糟糕的行爲舉止而染上惡名，這真是羞辱。然而，儘管我們失敗了，我們仍可得到鼓勵，就是我們信靠的這位主權的神，用祂主權聖靈的全能，在我們身上動工（腓1:6; 2:13）。保羅著眼於神，祈求我們能「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」（西1:11）。這是我們需要的這種忍耐。我們可以咬緊牙關，忍受著，沒有喜樂，一個人也爭取不過來。或者我們可以帶著感染人的喜樂忍耐，比那些還不像我們認爲理當那樣看待事情的人更喜樂。
讓我們既相信神的主權，也相信人的溫柔，信靠我們主權的神，按祂所定美好完美的時候，要向與我們意見不一樣的人顯明祂自己（腓3:15）。也許我們甚至還可以通過我們的恩慈，在當中發揮作用。
譯/校：古舊福音，本文譯自「渴慕神」網站文章：The Doctrines of Graciousness: FIVE MORE POINTS FOR YOUNG CALVINISTS
