我不認爲你可以說出比在主禱文中更危險的詞句，我也不認爲你可以做一個比主禱文更激進的禱告，如果我們真正地理解主禱文中的禱告，那麼，也許我們大多數的人，包括教牧事工人員，都會猶豫地說出這些話。若我們清楚知道，我們禱告主禱文的時候，實際上是準備要讓我們的生命和事工被動盪時，至少我們在重複這個禱文之前，都會停頓以思考其內容。倘若不藉著在我們生命中的許多事情被拆毀和重建，這個禱告是不能被應允的。
這些激進的詞句是我在之前間接提到的：「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上」（馬太福音6:10）。我承認我不常常以歡喜的心情來迎接上帝的國度。在我生命中我要得到某些東西，並且不只是要得到它們，我更知道要如何、何時、何處得到它們。我要我的生命和事工都是舒適的，我要我的日程表暢通無阻且是可預期的，我要別人尊重和重視我，我要掌控一些不可避免的狀況和關係，我要別人肯定我的意見，及跟隨我以教牧身份的領導，我要我所指導推行的事工都被接納和成功地被推動。
當我在事工之餘的時間中，我要尋找可以爲我帶來喜悅的休閒項目。我要我的孩子們珍惜他們有我這位父親的福氣。我要我的妻子是一個有喜樂，並忠實支持我夢想的人。我不要受苦，我不要在生活中有缺乏，我不想要面對個人的挫敗或是事工的失敗。我得謙虛地承認，但我要我的國降臨，並且要照我的意思去行。
若是如此，我和聖經裡面的人物——從該隱到彼得的立場一樣，他們都是要走自己的路或隨自己的方法行事。試想大衛王，他成爲一個無窮盡王國的一份子是何等崇高的呼召，並且彌賽亞也將從這個國度而來。但在大衛使人感到幽閉恐怖的這一個小王國裡面，拔示巴要成爲他的妻子。在大衛的國裡面，拔示巴是應該還沒有成婚的。在大衛的國裡面，他可以在他做王時既迎娶拔示巴，並同時得到耶和華的祝福。所以，大衛爲了他自己的國，做出了熱情的行動，卻忘了他只是一位由比他更高的君王所差派的使者。
可悲的是，在生命和事奉中，你和我都會作出同樣的事情。我對某某人生氣不是因爲他違反了上帝的律法，而是他冒犯了我所定下的規則，我們對別人不耐煩是因爲他們似乎在延遲我們王國目標的實現。或者，我們對神感到氣餒，因爲我們一直努力去避免不舒適的事情，祂卻把它們放在我們的生命中。
「願你的國降臨」是一個危險的禱告，因爲這意味著你將完全失去你的主權，並且，你的生命和事奉將會受到另一個意志的塑造。更意味著你將會體驗到上帝精煉恩典中所帶來的雜亂、不舒適和困難。此外，也意味著你要放棄你宇宙的中心，交給那位唯獨配得坐在那裡的上帝。這意味著要愛上帝勝過一切，也要愛人如己。也意味著，當上帝把我們的捆綁破除時，所能體驗到的自由。最後，這禱告意味著我們只爲那真正的榮耀而活著與事奉，那就是上帝的榮耀。
基督教導我們這個禱文正是針對罪的解毒劑。因爲罪從心中而發，所以，當我的心願意上帝的旨意被遵行比願我自己的意思被遵行的時候，我才會活在上帝在我心中所設立的道德範圍內。沒有一套的事奉紀律，也沒有極好並有策略性的計劃，更沒有領袖文化的改革可產生一個能運作並喜樂的心順服於上帝的國度和榮耀之下，唯有上帝大能的更新恩典才能夠產生如此的心。
只有那些從死亡中被拯救，並願意逃避那必定導致毀滅和死亡的自我王國之人，會選擇禱告「願你的國降臨」這樣降服的詞句、保護的詞句和恩典的詞句。你是否願意說「主阿，我所做的一切事情，我所說的一切話語，與我所作的一切選擇，都不是爲了我的國，而是爲了你的國？」你是否知道上帝呼召你在祂的國度裡生活和事奉，祂便會使你從你微小國度的捆綁中得到釋放，而因此得著喜樂和盼望？那麼，你是否每日都尋求白白得來的恩典，而能回應以上的兩道問題說：「是的」？
