這是我的愛子，我所喜悅的。
今天早上我們要開始一個新的信息系列，若是主允許的話，將會一直延續到復活節的主日早晨，也就是4月19日。在開始的時候，我想解釋一下自己是如何受到感動，要來分享這個系列之信息的。
每當我思考，在講道的服事當中，應該有哪些事情發生，就會想起某些指引著我的聖經經文，特別是哥林多後書3:18。
我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。
我相信，這段經文教導我們，使我們逐漸變成基督的形像的方法之一，就是仰望他的榮耀。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡反照，就變成主的形狀。」那能夠使得我們越來越像主的途徑，乃是通過定睛在主的榮耀上面，常常注視他。
比如，我們往往不經意就哼出常聽的曲子；我們說話時，也往往帶著自己家鄉的口音；我們的言談舉止也常常反映出父母的風範；並且很自然地，我們也傾向於模仿那些自己最敬佩的人。這對於神同樣是適用的。如果我們把注意力集中在神的身上，仰望他的榮耀，我們就會被改變成爲他的形狀，一步一步地邁向更大程度的榮耀。我們知道，青少年往往會將他們的髮型做成某些明星的樣子，基督徒其實也有類似的傾向，就是把他們的品格變成他們所仰慕的神的樣子。在這個屬靈的轉變當中，所看見的不僅僅是所相信的；所看見的就是所要成爲的（換言之：看見的過程，本身就是成爲的過程。）。
我從這裡學到的關於講道的功課是，在很大程度上，講道必須是要描繪出上帝的榮耀，因爲講道的目的，乃是要把人們轉變成神的形狀。我覺得，這個想法應該是跟保羅對於講道的觀點相一致的，因爲在接下來的四節經文之後，哥林多後書 4:4 那裡，保羅把他講道的內容描述成「基督榮耀福音的光……基督本是神的像。」而且在接下來的第6節，他又用其它詞句做了意思相近的描述，「得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上（譯者注：按照英文直譯是，神的榮耀的知識之光，顯在耶穌基督的面上）。」
由此可見，對保羅來說，證道就是一個用光來照亮人們闇昧心靈的途徑。
在第4節，這光被稱作「福音之光，」而在第6節，它又被稱爲「知識之光。」
在第4節，這個福音指的是基督榮耀的福音，而在第6節那裡，知識指的是神的榮耀之知識。因此，在這兩節經文當中，那照亮和進入人心的光，正是榮耀的光芒——也就是基督的榮耀和神的榮耀。
然而，這兩個榮耀其實並非不同的榮耀。第4節保羅說，這是基督的榮耀，而基督本是神的像。並且在第6節他又說，神的榮耀正是顯現在基督的面上。所以，那借助於證道所傳達的光，乃是榮耀之光。你可以說這榮耀是基督的榮耀，因他就是神的像，或者，你也可以說這榮耀乃是神的榮耀，完美地在基督裡被反照出來。
證道其實就是將神聖的榮耀向世人的心靈描繪出來，彰顯出來，或者展示出來（正如四章4-6節所言）。於是，當人們仰望這榮耀時，他們就能夠被更新，轉變成爲主的形狀，榮上加榮，換言之，從一個程度的榮耀進入到另一個程度的榮耀（正如三章18節所言）。
這並非只是人爲的或者僅僅是頭腦的構想。從個人經歷當中，我確確實實地知道這是真實的情況（相信你們中有許多人也可以作證的）：那股不斷促使我去尋求在神裡面的聖潔和喜樂的，最強大和堅韌的力量，屢試不爽，就是來自於我對神的真確的認識。
你們和我都可以從自己的經歷當中得知，那埋藏在人們靈魂深處的核心的衝突，乃是在於兩種榮耀之間的衝突——這個世界的榮耀以及它所提供的那諸多短暫的樂趣，要競爭於上帝的榮耀以及隨之而來的永恆的喜樂。這兩種榮耀彼此較量，要爭奪的就是人的效忠，景仰，以及人心的喜好。而講道的角色和功用，就是要來彰顯、刻畫、描繪和揭示上帝的榮耀，並且要使這榮耀的無與倫比之價值與美好，如強光照射在你的心裡，於是你就被神得著和轉變了，榮上加榮。
這就意味著，作爲傳道人，我會不斷地面對這樣的問題：我如何才能最好地來描繪上帝的榮耀，好叫盡可能多的人能夠看得見它，並且被它所改變呢？在兩週之前的退修會上，我問自己這個問題，腦海裡面就出現了一個新的答案。
當時我正在讀一本書，亨利·施高格（譯者注：17世紀蘇格蘭一位牧師和作家）的《神的生命進駐人的靈魂》（Henry Scougal's， The Life of God in the Soul of Man）。書中他提出這樣一個獨具慧眼的論點：「要衡量一個人靈魂的價值和卓越性，你只要考查他所鐘愛的事物是什麼」（62頁）。那句話如電流擊打我身，就覺得他說得太對了。而且，我順其思路再一想，對啊，如果這對人而言是真的，如同施高格想要告訴我們的，應該同樣適用於上帝吧，也可以說：「如果要衡量上帝之靈魂的價值和卓越性，你只要考查上帝所鐘愛的事物是什麼。」
於是乎，我就花了好幾天時間來研讀聖經，要找出所有相關的經文，它們會告訴我們上帝到底是喜愛什麼事物。也就是說，神所鐘愛和欣賞的，所稱讚的，使他心裡得著滿足和愉悅的，到底有哪些事情呢？這個研究的結果，就是這個講道計劃，我要用十三篇信息，來傳講一個以「上帝的快樂」爲主題的系列。
所以，我的禱告就是——而且我也希望你們跟我一起來禱告的是，當我們看到上帝所喜愛的事物時，我們將會看到他的靈魂之價值和卓越性；而且一旦我們看到了上帝的靈魂之價值和卓越性，我們將會看到神的榮耀；而當我們看到了神的榮耀時，我們就會被轉變，以至於榮上加榮，變成他的樣式；而當我們變得更加像神的同時，我們就能夠去面對和贏得這個城市，以及世界上那許多的未得之民，借助於我們活生生的見證，來呈現給人們一個偉大的和魅力無限的救主。在接下來的十三個星期裡，當我們一起來仰望神，懇切地來禱告的時候，願主垂聽我們的禱告，也願主在我們中間賜下大大的復興，乃是一個愛的復興，聖潔的復興，和滿有大能的復興！
當我們試著從神所喜愛的對象，來描繪神的靈魂之價值時，我們必須從起初的時候開始著手。關於神的快樂，我們所能說的，首先和最根本的事情就是，上帝在他的愛子裡面得著了快樂。下面，我準備用五個肯定句（確信）來講述這個真理。
馬太福音17章記載說，耶穌帶著彼得，雅各和約翰登上一座高山。當只有他們幾個人在一起的時候，一件非常令人震驚的事情發生了。忽然之間，神賜給耶穌一個榮耀的形像。第2節說：「（他的）臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」接著在第5節說，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，從雲彩裡傳來神的聲音，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」
首先，神給那幾位門徒看到了耶穌真實的屬天榮耀，雖然只是在短暫的時間裡所瞥見的。這也正是彼得在《彼得後書》1:17那裡所說的——「他（基督）從父神得尊貴榮耀的時候。」然後，神對其兒子的心意展現出來，是藉著他所說的兩句話來表達的：「我愛我的兒子」（「這是我的愛子」），以及「我以我的兒子爲樂」（「我所喜悅的」）。
神在另外一個場合也這樣說過：那是在耶穌受洗時，當聖靈彷彿鴿子降下並且膏抹耶穌，預備他的服事時，在天上同樣出現了父神的聲音，表達了神對其兒子的愛與支持——「這是我的愛子，我所喜悅的。」
此外，在《約翰福音》裡，耶穌也有好幾次提到父神對他的喜愛：例如，《約翰福音》3:35，「父愛子，已將萬有交在他手裡。」《約翰福音》5:20，「父愛子，將自己所作的一切事指給他看。」
還有，《馬太福音》12:18那裡，馬太引用了《以賽亞書》42:1論到耶穌的話說，「看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的。」（這裡用來表達「喜悅」的希伯來文是臘扎（ratsah），其意思就是「因……而高興和快樂」。
所以我們的第一個陳述，就是父神愛他的兒子，這不是出於那種否定自己的、犧牲式的憐憫，而是因著愉悅和快樂而去愛。上帝對於自己的兒子是非常喜悅的。神的靈魂以這兒子爲樂！當他看著他的兒子時，就非常享受、愛慕、珍惜和寶貝他所看到的，並且回味無窮。
這一條真理將會防止我們在以上的第一個肯定句方面犯錯誤。你或許能夠同意以上的確信，亦即上帝以愛子爲樂，卻依然犯一個錯誤，以爲這個愛子只不過是一個非常超凡脫俗的聖人，後來被這位天父領養，成爲他的兒子，因爲天父真的是很喜歡耶穌這個人。
然而，《歌羅西書》2:9給我們一個非常不同的看問題的角度，「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」這位神的兒子，不僅僅是一個蒙揀選的人而已。他裡面乃是擁有完完全全之神性的。
此外，《歌羅西書》1:19將這個情況跟神的快樂聯繫起來了：「因爲父喜歡叫一切的豐盛（之神性）在他裡面居住。」或者，你也可以說（按照新國際版聖經NIV的翻譯），「神喜悅讓自己全部的豐盛居住在基督裡面。」換言之，神如此做的緣由，正是出於自己的喜好。上帝並沒有俯瞰全地，要找出一位有資格獲得他喜愛的人，然後收養他成爲自己的孩子。事實上，上帝自己採取了主動的行爲，將他自己的豐盛傾倒在一個人身上，乃是借助於道成肉身的過程。或者換個角度說，上帝自己採取主動，採用了人性之軀，來包裹他自己豐盛的神性。而且《歌羅西書》1:19說，他很喜悅很開心地要這麼作！這本來就是神的喜樂和滿足。
我們或許又會傾向於說，上帝沒能找到一個令他滿意的兒子，但是上帝卻造出了一個令自己滿意的兒子。然而這種說法也是相當誤導人的，因爲這個豐盛的神性，如今有形有體地居住在基督裡（《歌羅西書》2:9），早就在基督裡面以位格的方式存在了，遠在基督在耶穌裡道成肉身，展現出人性之前。這就把我們帶回到太初之前，到三位一體的神的裡面，請看下面的第三個肯定句。
這裡我們引用保羅在《歌羅西書》1:15所說的：
「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。「也就是說，這位擁有神聖兒子身份的，其地位是被高舉於所有被造物之上的。「因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的……」
愛子乃是父神的像。這是什麼意思呢？在我們具體論述之前，先來看一下其它的類似指稱。
《希伯來書》1:3是如此描寫這位兒子的：
「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。」
保羅在《腓立比書》2:6說道：
「他本有神的形像，不以自己與神同等爲強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，」
因此，這位蒙上帝所喜悅的兒子，就是神自己的像；反照出他自己的榮耀；承擔著神本性的真實印記；真正就是神的形狀；並且是與神同等的。
所以，我們就不會詫異於使徒約翰在《約翰福音》1:1所說的，
「太初有道，道與神同在，道就是神。」
所以呢，這位蒙上帝所愛的兒子，假如有人說他是被製作的，或者是被創造的，無論是在其道成肉身之時，或者是在永恆裡面的任何時刻，都顯然是個令人誤入歧途的說法。「太初有道，道與神同在，道就是神。」只要有神的存在，無論是何時，就已經有神的道存在，亦即神的兒子之存在，這位兒子後來在耶穌基督裡取了人的性情。
這樣，我們就能夠對於聖經所說的意思，有了更加深入的理解，也就是聖經稱基督是神的像，神的反照，神的印記，或者說神的形狀，他乃是跟神同等的。
從永恆的過去，就有一個真實永遠存在者，那就是上帝。這是一個極大的奧祕，因爲對於我們來說，要去思想神的自有永有，思想他絕對的沒有一個起點，就單單是永遠永遠永遠地存在著，而且沒有任何其它的事物或者個體導致了神的出現——神一直就是以這種絕對的現實擺在我們面前，的確是我們每個人都不得不去思考揣摩的，無論我們喜歡不喜歡。
聖經所教導的是，這位永恆的上帝一直以來就擁有著：
在此，我們已經進入那不可言喻的地帶了。儘管如此，或許我們還是可以大膽地嘗試用這些話語來表述一下：只要神已經作爲神而存在，他就對自己有了知覺，而他自己所擁有的像，是如此的完美、完全和豐滿，就如同神自己的一個活生生的、親自的複製品（或說，由神而生下來的）。而這個活潑的，個人的像，或者說神的反照，形狀，就是神，也可以說，就是聖子神。所以，聖子乃是跟聖父同等的，並且在其本質和榮耀上，也是同樣的。
既然這位聖子乃是神的像，神的反照，神的印記以及神的形狀，又是與神同等的，並且本身就是神，那麼，上帝對於這位兒子的喜悅，其實就是對他自己的喜悅。所以，上帝那原初的、主要的、最深刻且是根基性的喜樂，就是神對於自己的諸般完美的喜愛，又是上帝藉著他兒子的反照而看到的。上帝之喜愛其兒子，以兒子爲樂，並且因他的兒子而高興暢快，就是因爲這位兒子就是神自己。
乍一聽，這似乎有點像人所鄙夷的虛榮心，有那麼一種自負自滿、自鳴得意、自私自利的味道。因爲如果把神比作人的話，就真是有這樣的嫌疑。這就好像有人對著鏡子欣賞自己的相貌，沾沾自喜，並且以照鏡子爲其最大最深層次的快樂來源。這樣的人難免就有點虛榮，自負，自欺，和自私啦。
但爲什麼會是這樣呢？原因在於，我們之被創造，乃是爲著某種更加崇高的，無限美好、偉大、深遠的目的，遠遠超過自我欣賞所能夠帶來的滿足。這又會是什麼呢？那就是，對神的沉思默想，以神爲樂！任何低於這個目標的追求，都是拜偶像的行爲。上帝乃是所有存在物當中最爲榮美的。任何的不愛神，不以神爲樂的行爲，都是對神的尊榮之極大的侮辱。
照樣，這道理對神來說也是適用的。神如何才能不侮辱那無比美麗和榮耀的存在呢？神如何能夠避免犯下偶像崇拜之罪呢？答案只能夠有一個，就是：上帝必須關愛和喜悅他自己的完美，超越於萬事萬物之上。對我們而言，對鏡自詡，實在是虛榮的表現；而對上帝而言，爲著自己的兒子「沾沾自喜」，卻實在是義的表現。
難道不是嗎？義的本質，不就是被那完全的喜樂（也就是對那完美之榮耀的喜愛）所引動嗎？反過來說，所謂不義，不就是當我們把自己最高的情感，錯誤地投放在那些微不足道或毫無價值的事物上面嗎？
所以說，神對自己的價值和榮耀，所具有的無比的熱情、歡樂和喜悅。就是神的義。假如上帝作出任何與此相反的事，與他對自己之完美性所懷的永恆激情不符，他就是不義的啦；他也就成爲一個拜偶像者了。
對於我們的救恩來說，在此其實就存在著一個最大的障礙：如此公義的上帝，又如何能夠將他的喜愛之情，放在我們這些罪人身上呢？但是，也正是在這裡，包含了我們救恩的根基。因爲，恰恰是上帝對於其兒子的無限的尊重，使得我，這個醜惡的罪人，在愛子裡面蒙受了大愛，被他接納。因爲，藉著犧牲自己，基督徹底修復了所有那些恥辱和傷害，也就是因著我的罪，我所虧缺神之榮耀的方方面面。
在接下來的數個星期裡，我們會一而再再而三地看到這個情況——也就是父神對自己完美性之無比的喜悅，如何成了我們之救贖和盼望的根基，並要帶給我們永恆的喜樂。今天所講的，只是個開始而已。
我準備用下面的第五個肯定句來結束，並帶出最後的應用部分。假如施高格是對的——要衡量一個人的靈魂的價值和卓越性，你只需要考查他所鐘愛的事物是什麼（我會補充說，鐘愛的程度）——那麼……
爲什麼這麼說呢？因爲他已經愛了自己的兒子，也就是他自己的榮耀之像，用他那貫徹永恆的無限和完全的能量。哦，那從亙古到永遠的愛，流淌在聖父聖子聖靈之間，他們會是何等的榮耀和幸福啊！
讓我們一起肅立，對這樣一位偉大的神，發出頌讚吧！並且，讓我們逃離生活當中所有那些無謂的惱怒，短暫的快樂，和低俗的追逐，加入到神的喜樂裡面來吧，好讓我們分享神對於自己之完美形像的喜愛之情，也就是，神在他的兒子身上的愛。讓我們一起來禱告：
永恆，無限，公義的上帝，我們向你認罪，因爲我們常常把你看低了，把自己高舉了，想要把自己放在你所喜愛的那個中心點上面，而那個位置，只有你，藉著你的愛子，才是配得佔據的。我們要悔改和回轉，離棄我們的傲慢，並且歡歡喜喜地站立在你面前，思想和稱頌你在三位一體之間的團契，並其永恆的自足的喜樂滿足。而我們的禱告，借用你兒子的話來說（《約翰福音》17:26），就是讓你對耶穌的愛，也可以在我們的裡面，使得耶穌也在我們裡面。這樣，我們就能夠被帶到那個喜樂的團契當中，沉浸在那愛的汪洋大海裡面，直到永永遠遠。阿們。
