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約翰·梅爾斯（J. L. Myres）在其 1923 年的經典著作《歷史的曙光》（The Dawn of History）開篇提醒我們眾人活在虛空的歷史中。許多人認爲事物就是如此而不會改變。在他們看來，歷史不會發生任何轉向。他們覺得如果不這樣思考歷史的話那便是幻滅的虛妄。我們之所以不這麼思考僅僅是緣於我們社會的思想依舊基於基督教信仰。
然而，我們相信歷史的進程僅僅是由於另外的可能性太過驚恐窒息，這樣是否過於天真？是否有終點、一個終極目標來引領我們？這部簡短又陌生的《俄巴底亞書》向我們呈現了如何對神在這世上的旨意有更宏大的認識。
這本關於以東的奇特小書看似充滿黑暗、民族主義、甚至復仇色彩，但該書和今天的基督徒有很大的關聯。先知俄巴底亞帶給了我們一些禮物。該書向我們呈現了我們對歷史、末世論和耶穌的需要。
俄巴底亞收到的不是「話語」而是「異象」（俄 1:1）。這異象是由神默示的以展現祂在歷史中的旨意。俄巴底亞表面上針對的是以東，但他鼓勵猶大也思想這個默示。
這民族剛剛經歷了巨大的低谷，如耶路撒冷的陷落和隨之而來的被擄。神子民在身體上和靈性上都遭受重創。這難道是神失敗了嗎？難道巴力比耶和華更強大嗎？鄰族以東人對猶大人遭遇的苦難幸災樂禍甚至在他兄弟的遭難中大肆搶掠（俄 1:10-14）。以東看似逃脫了這罪的責罰。因此，猶大人需要先知俄巴底亞傳遞的從神而來的信息。
歷史有意義嗎？正義最終會來臨嗎？先知俄巴底亞予以了肯定的回答。
這位先知有勇氣向一個遭難的民族宣告神統治全地（俄 1:15）。猶大的失敗看似像是神的失敗但實際並非如此！當仇敵聚集攻擊以東時，先知俄巴底亞看到了神手的作爲。正如理查德·林茨（Richard Lints）所述：
在舊約先知的筆下，歷史是指向神的。歷史被記錄是因爲歷史被重複。當然，歷史不是細節上完全一致地重複。然而，基於神在過去的作爲所呈現的希望，神的子民可以知道神持久信實且成就祂的應許。
俄巴底亞教導我們以救贖歷史的眼光來閱讀歷史和我們自己的故事。我們透過並非抽象而是神祂充滿大能的歷史作爲得以知道神是怎樣的以及祂在這世界所行的。
希特勒的宣傳部長約瑟夫·戈培爾（Joseph Goebbels）大肆宣稱：「誰搶先向世界說了第一句話就永遠是對的。」歷史對納粹政權的審判告訴我們他錯了。最後審判才至關重要。我們作爲基督徒擁有這最後的話語。我們知道歷史如何終結。究其核心，我們的信仰是關於末世論的。我們活在對榮耀的未來有確據的盼望中。離了這盼望，我們無法面對無比冰冷的現實。
先知俄巴底亞向活在灰暗現實裡的人們提供了什麼盼望呢？
《俄巴底亞書》11-14 節中短語「的日子」出現了八次，都指向了充滿患難、疾病、厄運的糟糕日子。然而，經文 15 節關於末後的盼望打破了這些，「耶和華的日子臨近」。這是所有過去尚未成就的事成就的那日子。神每一個應許都成就了。每一個錯誤都被糾正了。
因爲神子民遭受了極大的不公，所以俄巴底亞想要以神將臨的公義鼓舞他們。以東怎樣行，神也必照樣向以東行（俄 1:15）。每一個罪債都被償還。離了神的公義，我們毫無盼望。若非神對付人的罪，天堂旋即成爲地獄。我們現今正如過去的猶大人那樣渴求公義。每一次我們呼喊「神在哪裡」時，我們都在尋求祂最終的審判。這是必要且正確的。神愛的作爲保護所有人遠離惡轉而尋求祂。
然而，先知俄巴底亞不僅僅許諾了神爲子民伸冤性質的公義，還預言了末後的復興。在《俄巴底亞書》最後三節經文中，神曉諭了以色列歷史上領土的復興。這對被擄的患難之民來說是多麼甜美的喜訊！因爲這片土地是神與亞伯拉罕所立之約的一部分，所以神會紀念祂的應許之約。在各各他山上，我們明白了這復興遠超土地。神將臨的國度將遍及全地正如水充滿洋海一般（哈 2:14）。神的統治將會擴張。願祂的國度臨到（俄 1:21）。
神統治萬國是我們所願的。公義隨之成就。每處錯謬都會歸正。地上將會實現和平。人口販賣、種族主義、殺戮這些都將終止。因爲神將歷史帶向其終點。
我們尋求正義。我們呼求神糾正事情。然而我們同時也知道我們都行了不義。我們需要將自己的心歸正。我們對《俄巴底亞書》走馬觀花式的閱讀將會使我們將世界簡單分爲由好人和壞人組成，而這就使得這位先知的信息聽著更像是因果而非恩典。但這信息的含義遠非如此。
以東的罪是他們在神的聖山上醉酒、褻瀆聖殿就如伯沙撒用聖殿的器皿飲酒（但 5:3）。最終他們民族且喝且咽（俄 1:16）。他們喝的是什麼？乃是「神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜」（啓 14:10）。但我們所有人在天然的本性上都配得神的忿怒（弗 2:3）。猶大的罪是如此之大以至於神差了巴比倫來擄掠他們。最終，一個以色列人哀號道：「你叫你的民遇見艱難；你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」（詩 60:3）
然而，以色列民新的一天將要來臨，所有神子民的新的一天將要來臨。「看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來；你必不至再喝。」（賽 51:22）怎麼會這樣呢？如果神任憑祂子民跌倒，那祂將是不公正的且祂國度也不會完美。
但俄巴底亞不僅僅說了審判（俄 1:16），還說了「在錫安山必有逃脫的人」（俄 1:17）。怎會如此呢？神公義的怒氣和祂恆久的慈愛在耶穌基督的十字架上成就了。神將盛滿祂憤怒的杯從我們手中拿走轉而給了祂愛子來嘗（可 14:36）。因此，當我們遠離原本不義的道路歸向耶穌的時候，神怒氣的苦杯不再爲我們存留。
如果神將歷史帶向其終點，如果我們尋求末世論帶來的盼望，那麼我們便需要耶穌。一位公義的神必須懲罰我們的罪。一位慈愛的神差祂獨生愛子嚐了我們的杯以至我們成爲主的國度裡永遠的祭司。
譯：Luke Zhou；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：We Need Obadiah.
