阿瑟·阿什（Arthur Ashe），網球三次大滿貫冠軍，在進行第二次心臟手術輸血時感染上了艾滋病毒。他於1993年死於艾滋病併發的肺炎，終年49歲。他在回憶錄中寫下以下富有洞見的一段話：

善意的人們經常問我，我面對疾病，到底有沒有自問過，「爲什麼是我？」

我從來沒有問過。

如果我受到心臟病和艾滋病進攻，問「爲什麼是我？」那麼對於我得到的祝福，我也必須問「爲什麼是我？」，問我爲什麼有享受這些祝福的權利。

1975年我贏得溫布爾頓網球賽冠軍之後的那天早上，我本應該問「爲什麼是我？」懷疑我是否配得那場勝利。如果我得勝後不問「爲什麼是我？」我就不能在遭遇挫折和災難之後問「爲什麼是我？」

——《恩典的日子》（Days of Grace，Alfred A. Knopf出版社，紐約，1993。中文名暫譯）

請把這與大衛·鮑力生（David Powlison ）這段動人的默想文字作一個比較：

對痛苦苦難的第一反應，通常就是爲什麼是我？爲什麼會這樣？爲什麼是現在？爲什麼……?

[神]在基督裡在肉身之內爲你而來，代表你進入受苦之中。祂不是從遠處給你建議和看法；祂步入你重大的受苦之中。祂要護衛你經過苦難，全程與你一道做工。祂甚至要在危急時背負你。這個事實改變你心中發出的疑問。那朝內看的「爲什麼是我？」安靜下來，抬起眼來四周觀看。你轉向外看，新的、奇妙的問題成型出現。

爲什麼是祢？

爲什麼是祢?

祢爲什麼進入這邪惡世界？

祢爲什麼經歷損失、軟弱、苦難、憂愁和死亡？

在所有人當中，祢爲什麼爲我經歷這些？

但祢確實這樣做了。

祢是爲了那在祢前面的喜樂這樣做。

祢是爲了愛這樣做。

祢這樣做，在基督的臉上顯出神的榮光。

隨著這更深入的問題擊中要害，你變得喜樂難以自禁。這宇宙不再是首要圍著你轉動，然而你卻不是毫不相干。神的故事讓你回到正確的位置。每一件事都重要，但是那衡量的尺度變成某樣有意義得多的事。你面對困難，但是你已經得到了某樣更好，永遠不能被奪去的事。那更好的事要在這漫長的整個旅途中繼續作成它的果效。

這個問題生出一個衷心的回應：

我的心哪！你要稱頌耶和華；凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。我的心哪！你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠。祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。祂救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲爲你的冠冕。祂用美物，使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。

我的父，我要感謝祢。祢能讓我在一切真是出了問題的難處之中真實地說出一句感謝祢，罪和苦難現在已經落在慈愛之下。

最後，你準備好了可以提出那幾乎無法想像（真是這樣的）問題：

爲什麼不能是我？

爲什麼不能是這樣？

爲什麼不能是現在？

如果我的信心可以以某種方式，在一個非常黑暗的世界作夜晚的微光，那麼爲什麼不能是我？

如果我的受苦讓人看到世界的救主，那麼爲什麼不能是我？

如果我有特權，可以補滿基督患難的缺欠？

如果祂用最深的苦難使我成聖？

如果我不怕遭害？

如果祂把我抱在懷裡？

如果我的軟弱顯明神拯救我們脫離一切困難的大能？

如果我真實的掙扎，讓其他掙扎的人知道如何站立得穩？

如果我的生命成爲其他人盼望的一個源頭？

那麼爲什麼不能是我？

當然你不要受苦，但你已經變得願意：「祢若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」

像祂一樣，你的大聲哀哭和流淚禱告，實際上是蒙了能救人免死的那一位的應允。

像祂一樣，你要因所受的苦難學了順從。

像祂一樣，你要同情其他人的軟弱。

像祂一樣，你要溫柔對待無知和悖逆的人。

像祂一樣，你要向一個不信的世界顯出信來，向一個沒有盼望的世界顯出盼望，向一個沒有愛的世界顯出愛，向一個正在死的世界顯出生命。

如果神應許的一切只能成就，那麼爲什麼不能是我？

— 大衛·鮑力生，《神的恩典，你的受苦》，收錄在《受苦與神的主權》（172-173頁）。

譯/校：古舊福音