「所以，這就算爲他的義。『算爲他義』的這句話不是單爲他寫的，也是爲我們將來得算爲義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義（或作：耶穌是爲我們的過犯交付了，是爲我們稱義復活了）。」
我原計劃用這短短的四節經文，22-25節，只講一篇道。但是在我思索這些經文，尤其是它們跟聖餐主日的關係，而且尤其是看到在這一章的末尾有一個類似於高潮的結構，我就想說，我們應該花兩個主日在這段偉大的經文上。以下就是一些問題，是我希望提出來分析的，有一個問題今天要解答，其餘的三個留給下個主日。
1）爲什麼信心在亞伯拉罕身上，也在我們身上，被算爲義呢？第22節開頭的那個「所以，」到底什麼意思：「所以，這（信心） 就算爲他 （亞伯拉罕） 的義。」
2）在亞伯拉罕身上和在我們身上用來算爲義的信心，是哪一種信心呢？是最初的那個信心的行動嗎（當時上帝開始跟亞伯拉罕說話，叫他離開迦勒底的吾珥）？或者是創世記15:6所記他對神的信心（當時上帝給亞伯拉罕應許，說他的後裔將會像天上的星星那樣多）？或者是創世記17章的信心（當時上帝應許亞伯拉罕，預告說他在次年會有一個兒子，儘管他年事已高，並且撒拉的生育已經斷絕）？或者是創世記22章的信心（當時亞伯拉罕照神的吩咐，獻上兒子以撒）？換言之，我們能夠被稱爲義，是在最初眨眼之間完成的，還是靠一生來持守的信心呢？
3）信心又是如何歸算到亞伯拉罕和我們的身上的？是不是說把信心歸算爲義，指的是信心本身就是一種的義，乃是我們所作出的，於是上帝就掂量數算之並認定是足夠的好了，以至於當做是一種的功勞而將稱義回報給我們——就好像是說稱義所需要的代價是五百萬美元，而我只能夠交納一百萬，於是上帝就滿有憐憫地說，他可以數算我的那一百萬，就如同那是五百萬一般，而把其餘的虧空給消除了呢？或者是，稱義在其真實的意義上，乃是上帝把自己的義在基督裡歸算到我的身上，如果真的是這樣，那麼，信心被算爲義的說法，又具體是指的什麼意思呢？
所有以上這些，都要等到下週再分享。
現在我想要大家關注的是：若要被稱義，我們必須相信誰或相信什麼。因此讓我們從24節的中間來討論這個問題。23-24節的經文說，創世記15:6所記，亞伯拉罕的信心被算爲義，不僅指著他，也是爲我們的緣故寫的。「（算爲他義）的這句話不是單爲他寫的，也是爲我們將來得算爲義之人寫的。」可不要看錯或者忽視這一點。在《羅馬書》這裡，耶穌基督的使徒告訴我們，當初上帝賜給摩西靈感寫下這些文字的時候，上帝就已經把後世的我們考慮到了。「這就算爲他的義。」上帝其實是希望你把這句話以非常個人性的方式來接受。他希望你來讀、來聽這句話，並且能明白，他在對你說話。
上帝現在對你說的就是：「信心將會使你跟我有合宜的關係。來信靠我吧。我會把你的信心算爲義的。」你聽見他的話了嗎？「信靠我。在我裡面安息吧。靠著我的肩膀。把我當成你的好朋友吧。一切都會變好的。我爲你預備了一個義。你沒有什麼要給我。我卻要把所有屬於我的都給你。對我有信心吧。這就會算爲你的義。」
接著，在24節的中間，他開始告訴我們，到底我們必須信靠誰：「……神使我們的主耶穌從死裡復活……耶穌被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義。」這就是那位我們要來信靠的對象，好叫我們得以稱義。保羅用神已經作過的事，來定義我們所信靠的那位神。所以當他說，「信心就（[被神] 算爲義」時，並且說這道理被寫在聖經當中，就是爲了我們這些有信心的人，而且，接下來他告訴我們，上帝已經作成的是什麼，這樣一來，我們就必須明白，到底我們信心的根基和內容是什麼。
讓我們用三句話總結一下關於神的這些道理。1）我們信靠的神施行了超然的大能。2）我們信靠的神成就了滿有憐憫的救贖。3）我們信靠的神展現了得勝的公義。這一章的經文，都是關於稱義的途徑，而不是關於因信稱義的基礎。但是現在，在這章經文的最後一節，保羅又回到那個因信稱義的基礎（就像他在羅馬書3:24-26所作的那樣）。這個稱義的基礎，就是上帝在歷史當中，在基督的工作當中所成就的。而那個稱義的途徑，就是指我們如何借助信心，跟那偉大的作爲聯繫起來。這兩者都是極其重要的，但這個基礎則是一切之中最爲重要的。
約翰·穆勒（John Murray）曾經在威斯敏斯特神學院教課——他已經安息主懷了，他寫過一本不太厚的書，名字是《救贖：完成與應用》（Redemption: Accomplished and Applied）。我大概在25年前讀到這本書。我盼望你們都讀一下它。他會在你的信仰之樹裡，植入強有力的纖維。那兩個詞——「完成了並且應用了，」指的就是我在這裡所講論的事情之根基和途徑。救贖已經完成了——上帝在基督裡所作的一切之根基；它的完成沒有我們參與，且在我們以外。救贖已經應用了——上帝今天繼續他的工作，要把我們連接到那個偉大的、完成了的救贖之工上，是對我們作的，也是在我們裡面作的。
保羅用一個強有力的陳述句來結束這一章，一個關於救贖已經成就的陳述句——這乃是那個根基，那個奠基石，是支撐著這一章其餘經文的，該章主要是論述那藉著信心而得的救贖之應用。我們所信靠的，就是那位在我們出生之前，就替我們成就了救恩的神。他就是我們所相信的，是我們所信靠的，是我們信心的依託。
因此，這就是我們準備簡要考察的：他就是施行了無法想像的大能，成就了仁慈的救贖，以及展現了得勝之公義的那位。讓我們按照經文線索，逐一查看，並且好好思考，用心品味。
24節後半句說，我們乃是「信神使我們的主耶穌從死裡復活」的。之所以把耶穌的復活擺在首位，乃因它能夠跟17節所提到的那使得以撒出生的大能聯繫起來。讓我們再來看一下17節中的那些詞語：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變爲有的神。」亞伯拉罕所相信的那位，是能夠賜生命給死人的，並且也能夠使無變爲有。對於亞伯拉罕來說，當時最關注的是上帝的特別應許——他要給亞伯拉罕一位兒子，就是後來的以撒。儘管那時亞伯拉罕已經100歲，他的妻子又不能生育。這完全是不可能發生的事。但是，這也正是亞伯拉罕的信心成爲我們的榜樣之原因所在。19節說，「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。」
所以保羅說，我們今天信靠的，是這同一位神，並且上帝用來算我們爲義的信心，就是對能讓死人復活的神的信心，那死裡復活的，指的乃是我們的主耶穌基督。這就是我們所信靠的、使我們的主耶穌從死裡復活的神。
我稱呼它爲「無法想像」之大能，不是因爲你也許想不到它，而是因爲我們正走到一個世紀的末尾，而這個世紀的標誌就是自然主義——該觀念，或者說信仰，認爲除了自然之外就沒有任何的現實；這種信仰宣稱，不會有超自然的事情存在——那些事情無法想像。自然主義者的進化論就是這種信仰的最普遍的表現形式——亦即試圖解釋萬物的起源，同時卻把任何自然界以外存在的超自然的造物主排除在外。
此外，本世紀還有一個普遍的做法，就是以自然主義的方式來研究歷史。在聖經研究的領域，這樣的信念簡直帶來毀滅性的災難。其中有一個最著名的陳述，代表了這種信仰的，乃是由魯道夫·波特曼（Rudolf Bultmann）所說的，「一個歷史性的事實，裡面卻又包含著死裡復活，那是完全無法想像的」（引用於卡爾·亨利的《上帝，啓示和權威》，Carl F. H. Henry, God, Revelation, And Authority，第四卷）。我就是從那兒撿到了「無法想像」這個詞的。
那被神算爲我們之義的信心，就是對於這位能夠施行無法想像之大能者的信心。他所作的，正是被波特曼稱爲「無法想像」的事情——他居然讓死人復活。他所作的，乃是人們所說不可能做到的事情。他把以撒從一位90歲的不能生育的婦人腹中領出來。又把死去三天三夜的耶穌基督從墳墓裡領出來，並且讓他成爲全宇宙的主人。所以，上帝完全有能力成就每個應許。因此我們信靠他。
請注意25節前面半句：「耶穌被交給人，是爲我們的過犯。」這裡要我們注意的要點就是，上帝所復活的那位之死亡，乃是一個特別設計的死亡。上帝絕不是單純的爲著要彰顯他那無法想像的大能，就隨便找了一個被殺害之人來，使他從死裡復活。上帝乃是親自設計了該死亡事件，並且是按照一個特定的目的來設計的。
你可以從25節前半句的那兩個關鍵的短語看到這個情況：「(1) 耶穌被交給人，(2) 是爲我們的過犯。」耶穌乃是「被交給人」的——被誰？是被兵丁嗎？還是被彼拉多呢？是被希律王嗎？還是被猶太人的暴民呢？都不是。最終不是因爲這些人，而是按照經文所說的那樣，他被交給人，乃是因「爲我們的過犯。」兵丁們和彼拉多，希律王和猶太人，都沒有「爲我們的過犯」而把耶穌出賣或「交」出去。
使徒行傳2:23給出一個清楚明白、直截了當的回答：「他既按著神的定旨先見被交與人。」很明顯，是上帝把他交於死地。羅馬書8:3說，「神就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭。」羅馬書8:32說，「神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了。」因此耶穌基督的死，乃是上帝預先設計好的。上帝安排了他的死亡。他不單單是死去了而已。他乃是被上帝交給死亡的。
而這個設計乃是有其目的的（25節前半句）：「爲我們的過犯。」上帝的設計乃是爲了處理我們的諸多過犯。他想要針對我們的過犯做些事情。什麼事情呢？他希望給我們提供一個替代性的死亡，好叫我們不用再爲自己的過犯而受到死亡的刑罰。而那唯一能夠達成這個果效的死亡，就是他兒子的死。因此，《羅馬書》8:3說，「神就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」所以，我們的罪惡過犯，神沒有忽視或者閉目不看，也沒有被塞到地毯底下藏起來。它們被定了罪案，並執行了審判，只是這審判卻沒有落在我們頭上，而是落在了基督頭上。
我們就是按照這個方式，藉著基督的死得著救贖的。也就是說，我們被從自己的罪惡中拯救出來了。我們從地獄的刑罰中被搶救出來了。我們被從上帝的審判中買贖出來了。而所有這一切的救贖，都不是我們配得的。我們所得的乃是死亡、走向地獄以及承受上帝的審判。但是，這是一個仁慈的、滿有憐憫的救贖。這就是我們爲著稱義之故而信靠的上帝——一位成就了仁慈之救贖的上帝。他定意設計，要藉著他兒子的死，來拯救我們脫離各樣的過犯。
我們信靠了一位能夠施行無法想像之大能者，能夠成就滿有憐憫的救贖者，現在，我們來看一下這位展現了得勝之公義者。這話時什麼意思呢，我又是從哪裡得出這樣的結論呢？這結論是從25節的最後那部分得出的。我們所信靠的神是誰？他就是「爲我們的稱義」而使耶穌從死裡復活的那位。我對此的理解就是，當耶穌爲著我們的過犯而死的時候，一個完滿的和充足的贖金已經被交付了，好叫我們得著赦免與稱義。因此，若是繼續把基督留在墳墓裡，那將是不公平的、不公正的，因爲他已經爲我們的罪付出了全額的贖金。於是上帝讓他從死裡復活，就是維護了基督之贖罪和順服的完備性。基督從死裡復活，就是在宣告說：他藉死亡要成就的——以生命爲贖價使我們稱義，已經毫無瑕疵地成就了。
或許可以這麼表述：當基督爲我們流出寶血，爲我們死去，他就把那些罪惡買贖了，正是這些罪殺了他。現在，這些罪都得了遮蓋並且已被償付，就再也沒有理由讓基督繼續留在死亡狀態。他的死，單單是爲了我們的諸般罪惡付出贖價。而當它們被完全償付之後，就沒有任何正當理由要耶穌死亡了。繼續把耶穌留在墳墓裡就不公平了。他不能夠待在墳墓裡，「因爲他原不能被死拘禁」（徒2:24）。
所以，我們所信靠的神，乃是那位展現了得勝之公義者。耶穌的復活就是勝利，因爲它征服了死亡。它是得勝的公義，因爲公平公義所要求的，就是要叫耶穌從死裡復活。他已經替罪惡——那些把他交付死地的罪惡——付出了完備的代價。既然我們的罪惡，就是把他帶入死亡的諸多罪惡，已經在十字架上被完全徹底償付了，那麼，那個唯一需要基督死去的理由就不再成立。這樣，我們的稱義就徹底地勝券在握了（雖然還未最終達成信心之果效，但已經是安全的、無罪債的）。因此，再把基督留在死亡中，就是不公平的，就是毫無理由的懲罰。所以，上帝使基督從死裡復活，乃是公平、正確的。這就是得勝的公義。（參看來13:20）。
好吧，我想用開始提出的問題來結束：若要稱義，要和神和好，我們必須相信誰或者相信什麼。這個答案就是，我們必須相信神——1）在讓他兒子耶穌從死裡復活了這件事上，他施行了無法想像的大能，2）他爲了拯救我們脫離過犯，在設計他兒子的死亡上成就了滿有憐憫的救贖，以及3）他在讓耶穌從死裡復活上展現了得勝的公義，要讓我們知道，我們之稱義的根基，已經在他兒子的死上完美地立定了。
所以我們今天要來信靠他。打開你的心門來接受這個救恩的榮耀吧：無法想像的大能、滿有憐憫的救贖、全然得勝的公義。相信此事，上帝就會把你的信心歸算爲義。你將會很安全地跟他在一起。你就會擁有一個不是因著你自己而來的義，並且得以站立在一個不可搖動的、存到永遠的磐石之上。
