聖經是一部獨特的宗教文獻集。聖經神學通過探究不同聖經書卷如何共同構建整體神學信息，以及這一整體信息又如何深化我們對每卷書的理解，從而豐富了我們對這部文獻集的認識。
聖經神學這一領域既肯定舊約和新約在神學上的一致性，也承認聖經各書卷在內容、體裁和來源上的多樣性。聖經神學認爲整本聖經是神的啓示，並嘗試解釋這部非凡的宗教文獻集如何傳遞出一個統一的神學信息。針對那些否認存在一個能夠涵蓋整本聖經的單一神學體系的觀點，聖經神學學者著重強調聖經救贖歷史敘事的連貫性。聖經神學主要通過「應許-實現」和「預表論」等概念來探索舊約與新約之間的內在聯繫。
「聖經神學」這一表述具有多種含義。有些現代學者用它來指代對聖經文本的任何神學解讀，但從傳統意義上講，「聖經神學」指的是「整本聖經所傳達的總體神學含義」。[1]後一種理解預設了組成聖經的各書卷有著足夠的統一性，能夠共同呈現出一個連貫的神學體系。
我們常常將聖經視爲一本書，但它實際上是一部文集，由許多較短的宗教著作彙編而成，這些著作由不同作者用不同語言寫成，跨越數世紀，涵蓋各種文學體裁。聖經本身的這種特性，爲那些主張它具有統一神學觀點的人帶來了挑戰。然而，聖經自身也表明，雖然這些著作出自不同的人類作者之手，但他們都受到神的感動，使得整個著作集擁有源自其神聖作者的權威性與統一性。
作爲神學領域的一部分，聖經神學的發展歷程可謂跌宕起伏。在 17、18 世紀，聖經神學與教義神學或系統神學緊密相連。當時，學者們通常會將聖經中的神學思想歸納爲大約二十四個主題，[2]並從聖經各處蒐集相關經文作爲佐證，用以闡釋每個主題。
從 18 世紀末開始，聖經的學術研究深受一些新思潮的影響，這些思想削弱了關於舊約和新約可以構成統一神學體系的概念。批評者認爲，由於聖經各書卷是由不同的人在漫長時期內撰寫的，因此它們反映了彼此不兼容的不同神學觀點。[3] 從 19 世紀初起，批判學派學者主張，最好將聖經視爲一個資料庫，展示以色列宗教如何隨著幾個世紀的時間演變和改變。[4]即使是新約，他們也認爲在神學上遠非一致。基於這些觀點，聖經不可能提供一個單一的、全面的神學體系。
在這樣的背景下，我們必須明確：從事聖經神學研究，本質上是一種信仰宣告，即承認聖經作爲神啓示的話語具有獨一權威。當我們按照《提摩太後書》3 章 16 節的教導，認定聖經都是「神所默示的」，就爲「整本聖經具有統一神學」這一觀點提供了根本依據。
常有人認爲，聖經各卷在體裁和來源上的多樣性，使得整本聖經難以形成統一的神學體系。的確，聖經並非出自一位作者之手，其內容也不盡相同。然而，批判性學者甚至對原本連貫的聖經文本進行割裂，以宣揚不同神學觀點的存在。那些本可理解爲互補關係的內容，往往被誤解爲相互矛盾或不兼容。
《創世記》的開篇章節就是一個很好的例證。第一章呈現了神超越萬物的形像，祂高居臨下地掌管著整個創造；而第二章則強調了神的內在，祂在伊甸園中直接與亞當夏娃互動。神的超越性和內在性反映在兩章中對祂的不同稱呼：第一章使用了通用的希伯來詞「ʾĕlōhîm」（譯爲「神」），而在《創世記》第二章伊甸園的記述中則使用個人名字「YHWH」（通常譯爲「耶和華」）。這兩章並列在一起，提供了一個互補的上帝形像，突出了祂本性中不同但相容的方面。儘管有人認爲《創世記》1-2 章中的兩種創造描述體現了相互衝突的神學觀點，但《創世記》的作者顯然是希望讀者將這兩段記述視爲彼此補充的。將它們結合起來，形成了一個比任何單獨敘述都更豐富、更精細的統一神學觀。聖經神學的支持者必須時常警惕那種過度簡化的傾向，因爲這種傾向無法真正體現聖經文本對上帝本性與作爲之複雜性的描述。
評估組成聖經的各種書卷時，將聖經比作人體或許會更有幫助。作爲一個功能完整的有機體，人體在多樣性中展現出統一性。手和眼雖然完全不同，但都是身體中不可或缺的重要部分——一個負責觸覺，另一個提供視覺，身體需要兩者才能完整。同樣地，聖經的神學也因互補的多樣性而變得豐富。有時，聖經文本就像時鐘中的齒輪，看似朝著相反方向運轉。《箴言》強烈暗示義人的行爲會得到上帝的獎賞；而《約伯記》則鮮明提醒我們，即使是最爲正直的人也可能遭受巨大苦難。表面上，《約伯記》似乎與《箴言》的教導相矛盾，但實際上兩書提供的不同視角相互平衡、相得益彰。[5]儘管有人持不同看法，但當我們正確解讀時，就會發現聖經確實呈現了一個令人驚歎的統一神學體系。
近年來，人們對聖經神學的興趣不斷增長，這源於大家逐漸認識到，聖經神學在幫助基督徒更全面理解聖經是神的話語這方面，扮演著不可或缺的角色。如果說系統神學是按特定類別組織的聖經真理精華，那麼聖經神學則關注從《創世記》到《啓示錄》展開的宏大故事，試圖解釋如何在聖經文學多樣性和其記錄的歷史發展背景下最好地理解聖經。系統神學側重教義陳述或命題真理，而聖經神學則採用敘事方式，致力於描繪聖經啓示的輪廓，揭示神過去如何與人類互動以及將來如何行動的故事。這種敘事方法的優勢在於通過展示事物如何隨時間發展變化，來解釋聖經內部的多樣性，從而提供了對救贖歷史的理解。[6]這是一種對歷史的詮釋，它預設了聖經中所記錄事件的歷史真實性。
克里斯·萊特（Chris Wright）在他的著作《宣教中的上帝》（The Mission of God）[7]中強調了聖經作爲故事的重要性。他指出我們生活在一個「充滿了故事的宇宙」中。我們講述的故事塑造了我們對周圍世界的理解，真理通過故事傳遞。然而，故事遠不止是冰冷的事實堆砌，它們觸動我們的情感，塑造我們的想像力，甚至能影響我們的行爲。因此，聖經中大部分內容以故事形式呈現，而整本聖經講述了一個關於人類與上帝關係的宏大敘事，這一點並不令人意外。重要的是，這一宏大敘事建立了基督教世界觀，回應了一些根本性問題：我們在哪裡？我們是誰？哪裡出了錯？如何解決問題？[8]
許多學者認識到聖經神學的敘事維度，他們試圖找出能夠有意義地將聖經文本串聯起來的適當主題。一些人主張存在一個統一的、貫穿始終的主題，[9]而另一些人則傾向於承認多個並行主題的存在。[10]鑑於聖經故事的多主題性質，不少學者就支持聖經神學統一性的特定主題著書立說，但他們並不認爲任何單一主題應凌駕於其他所有主題之上。[11]
每個故事都有開端。《創世記》的開篇章節爲我們鋪陳了背景，描述了神在創世時建立的神人關係是如何破裂的。亞當和夏娃在伊甸園中悖逆神的行爲，給整個世界帶來了深遠的影響。那條與神爲敵的神祕之蛇蠱惑了他們，人類未能行使治理權柄，反倒聽信受造物而非造物主。因爲悖逆了神，他們與那挑起叛亂的蛇一同受了審判。神帶著意味深長的反諷，宣告那條蛇（它在其他經卷中被稱爲魔鬼或撒但）終將被女人的後裔擊敗（創 3:15）。這個莊嚴的應許標誌著一個故事的開始，《創世記》追溯了一條獨特的後裔血脈，最終指向那位擊打蛇頭的人。
隨著夏娃後裔譜系的展開，神接連賜下更多應許，讓人期待將來會有一位獨特的君王，他將成爲上帝祝福萬國的中保。從《創世記》到《撒母耳記》的敘事，將這些應許與大衛王朝緊密相連。最終，這些應許都在耶穌基督裡完全應驗了[12]。如此看來，舊約和新約正是通過「應許-實現」這一主題緊密相連的。
從另一個角度來看，聖經的整體敘事還具有一種預表性。高偉勳（Graeme Goldsworthy）在他的著作《以基督爲中心的聖經神學：釋經學基礎與原則》（Christ-Centered Biblical Theology: Hermeneutical Foundations and Principles）[13]中，對這一宏大敘事的預表性做了精闢的闡釋。高偉勳認爲，聖經歷史始於創造，而在亞當和夏娃被逐出伊甸園、悲劇發生之後，歷史又因神呼召亞伯拉罕並與祂立約而迎來新的開端。這一聖約奠定了以色列人出埃及、脫離奴役的基礎，也使得這群蒙救贖的子民必須遵守神藉摩西在西奈山所頒佈的約法。繼而，這聖約也賦予以色列人責任——當神帶領他們進入應許之地，使他們得地爲業，並爲他們興起君王、確立錫安和聖殿作爲神臨在子民中的核心時，他們必須忠於他們的神。
尤爲重要的是，高偉勳指出，從創世到耶路撒冷聖殿建成的整個歷程，爲先知們的末世盼望提供了預表模式。先知期待一場新的出埃及，最終將引領神的子民進入一個超然的、全新的耶路撒冷，與神同住。基於此，高偉勳認爲，被擄歸回後的經文表明，公元前 6 世紀末從巴比倫的回歸，並未實現先知所期待的終極救贖。先知的預言指向一位獨特的大衛後裔君王，他將代表神施行統治，成爲「第二個亞當」。這位君王最終將統管萬國，實現神的救贖計劃。而這一切將在新天新地的創造中達到高潮——神要與來自萬國的蒙贖之人同住。
高偉勳的預表性解讀，幫助聖經讀者看到：神救以色列人脫離埃及爲奴之地、並帶領他們進入迦南定居的歷史事件，如何預表了耶穌基督所帶來的更大救恩。《希伯來書》的作者就運用這種預表方法，將耶穌所立的新約與西奈山的舊約進行對比。他特別強調，耶穌是比利未支派的大祭司更美的祭司，因爲耶穌進入了天上的聖所，而地上的帳幕不過是這聖所的「形狀和影像」（來 8:1-13）。
聖經神學研究本身並不是最終目的，它更像是一種工具，幫助我們更好地理解聖經作爲神默示之道的本質。作爲神所默示的話語，聖經中的真理需要通過整體性的視角來把握。聖經神學讓我們得以窺見神救贖計劃的宏大圖景，理解那些貫穿新舊約的核心主題。它幫助我們看清這個救贖故事是如何層層推進的：從舊約中藉著聖約傳遞的應許，到新約中這些應許在耶穌基督身上的完全實現。同時，舊約中那些看似獨立的歷史事件和制度，實際上都是指向後來救恩成就的預表和影子。
聖經神學研究的意義，在於理解聖經每一部分如何以獨特的方式共同構建這個宏大敘事，同時這個整體敘事又如何反過來照亮我們對每一部分經文的理解。當我們真正把握這種雙向互動時，聖經神學就自然呈現出以基督爲中心的鮮明特質。
1 布萊恩·S. 羅斯納（Brian S. Rosner），「聖經神學」，載於《新聖經神學詞典》（The New Dictionary of Biblical Theology），T. 德斯蒙德·亞歷山大（T. Desmond Alexander）和B. S. 羅斯納（B. S. Rosner）編，(萊斯特：美國校園團契出版社，2000年)，第 3 頁。
2 亨利庫斯·狄斯特（Henricus à Diest）於 1644 年出版了一部題爲《聖經神學》（Theologia biblica） （德文特：約翰·詹鬆 [Ioannem Janssonium] ，1644 年）的著作，其中他將聖經經文集按 23 個教義主題進行了編排。
3 甚至某些經卷本身可能就是由反映不同上帝觀的前期文獻編纂而成。
4 例如，根據格奧爾格·L. 鮑爾（Georg L. Bauer）的《舊約神學；或從最早時期到基督教時代開始的古希伯來人宗教觀點的聖經概述》(The Theology of the Old Testament; or, a Biblical Sketch of the Religious Opinions of the Ancient Hebrews from the Earliest Times to the Commencement of the Christian Era）（倫敦：查爾斯·福克斯出版社，1838 年），亞伯拉罕時期，上帝只是家族神祇中的一位；到摩西時代，這位列祖之神被擢升爲國家之神；而後先知與智者進一步將這種國家神的信仰發展爲獨一神論，確信上帝是「全人類的創造者」。
5 不過，我們不應該過分誇大《箴言》與《約伯記》之間的對立。《箴言》本身就有不少經文表明，義人未必比惡人獲得更多物質財富（參見箴 19:1，28:6、11，30:8-9）。
6 相關研究可參閱：高偉勳（Graeme Goldsworthy）《認識聖經神學：聖經重要主題的溯源之旅》(According to Plan: The Unfolding Revelation of God in the Bible)（萊斯特：美國校園團契出版社，1991 年），中譯本由校園出版社出版；威廉·範格默倫（Willem A. VanGemeren）《救贖進程：從創世到新耶路撒冷的救贖故事》（The Progress of Redemption: From Creation to the New Jerusalem ）（卡萊爾：帕特諾斯特出版社，1995 年），中譯本由華神出版。
7 克里斯·J. H. 萊特（Christopher J. H. Wright），《宣教中的上帝：顛覆世界的宣教釋經學》(The Mission of God: Unlocking the Bible's Grand Narrative)（諾丁漢：美國校園團契出版社，2006 年）。類似的方法，參見沃恩·羅伯茨（Vaughan Roberts），《上帝的藍圖：追蹤聖經的故事線》(God's Big Picture: Tracing the Story-Line of the Bible)（萊斯特：美國校園團契出版社，2003年）；克雷格·G. 巴塞洛繆（Craig G. Bartholomew）和邁克爾·W·戈恩（Michael W. Goheen），《聖經戲劇——找尋我們在聖經故事中的角色》(The Drama of Scripture: Finding Our Place in the Biblical Story)（密歇根大急流城：貝克學術出版社，2004 年）。
8 萊特，《宣教中的上帝：顛覆世界的宣教釋經學》，55 頁；參見賴特（N. T. Wright），《新約與神的子民》(The New Testament and the People of God)，第一卷：基督教起源與關於神的問題，（Christian Origins and the Question of God）（倫敦：SPCK出版社，1993 年）。
9 例如：賴特，《宣教中的上帝：顛覆世界的宣教釋經學》；詹姆斯·M. 漢密爾頓（James M. Hamilton），《審判、救恩、神的榮耀：漢密爾頓聖經神學 》（God's Glory in Salvation through Judgment: A Biblical Theology）（惠頓：十架路出版社，2010年）；彼得·約翰·根特里（Peter John Gentry）和史蒂芬·J. 魏倫（Stephen J. Wellum），《透過聖約而臨的國度：通過諸約理解聖經神學》（Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants）（惠頓：十架路出版社，2012 年）；J. 斯科特·杜瓦爾（J. Scott Duvall）和J. 丹尼爾·海斯（J. Daniel Hays），《神的關係性同在：聖經神學的凝聚中心》（God's Relational Presence: The Cohesive Center of Biblical Theology）（大急流城：貝克學術出版社，2019 年）。
10 例如：查爾斯·H. H. 斯科比(Charles H. H. Scobie)，《我們神的道路：聖經神學方法》（The Ways of Our God: An Approach to Biblical Theology）（大急流城/劍橋：厄德曼斯出版社，2003 年）；斯科特·J. 哈菲曼（Scott J. Hafemann）和保羅·R. 豪斯（Paul R. House）編，《聖經神學的中心主題：多樣性中的統一性》（Central Themes in Biblical Theology: Mapping Unity in Diversity）（大急流城：貝克學術出版社，2007年）；T. 德斯蒙德·亞歷山大，《聖經神學導論-從伊甸到新耶路撒冷》（From Eden to the New Jerusalem: An Introduction to Biblical Theology）（大急流城：克雷格爾出版社，2009 年）。
11 例如：畢爾（Gregory K. Beale），《聖殿與教會的使命：上帝居所的聖經神學，聖經神學新研究》（The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God, New Studies in Biblical Theology），（萊斯特：阿波羅斯出版社，2004 年）；理查德·M. 戴維森（Richard M. Davidson），《耶和華的火焰：舊約中的性》（Flame of Yahweh: Sexuality in the Old Testament）（皮博迪：亨德里克森出版社，2007 年）；托馬斯·R. 施賴納（Thomas R. Schreiner），《榮美之王：舊約和新約的聖經神學》（The King in His Beauty: A Biblical Theology of the Old and New Testaments）（大急流城：貝克出版社，2013 年）；托馬斯·R. 施賴納（Thomas R. Schreiner），《聖約與神對世界的計劃，聖經神學簡明研究》（Covenant and God's Purpose for the World, Short Studies in Biblical Theology），（惠頓：十架路出版社，2017 年）；T. 德斯蒙德·亞歷山大，《上帝之城與創造的目標》（The City of God and the Goal of Creation）（惠頓：十架路出版社，2018 年）。
12 參見TGC關於彌賽亞盼望的文章。
13 諾丁漢：阿波羅斯出版社，2012 年。
《新聖經神學詞典》由T. 德斯蒙德·亞歷山大和布萊恩·S. 羅斯納合編。本書分爲三個部分：一系列探討聖經神學不同方面的文章；對聖經各卷的調查，註明其獨特貢獻；一系列考察貫穿整本聖經的主題的文章。
關於有助於我們理解聖經神學的主題研究，請參閱由卡森（D. A. Carson）編輯的《聖經神學新研究》(New Studies in Biblical Theology)系列，由美國校園團契/阿波羅斯出版社出版。
入門級讀物，可參閱由戴恩·奧特倫（Dane C. Ortlund）和邁爾斯·V. 範佩爾特（Miles V. Van Pelt）編輯的《聖經神學簡明研究》（Short Studies in Biblical Theology）系列，由十架路出版社出版。
關於聖經神學相關書籍的帶註釋書目，請參見《NIV聖經神學研讀版——聖經神學 101 本書：帶註釋書目》(NIV Biblical Theology Study Bible––101 Books in Biblical Theology: An Annotated Bibliography)。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Biblical Theology.
