作爲神與人之間的中保，耶穌基督承擔並統合了三種職分：祂是先知，使我們得著必要的知識；祂是祭司，藉此我們得蒙赦免與稱義，從而與神和好；祂是君王，藉此使我們不再爲敵，並使我們順服在祂恩慈的統治之下。
作爲神與祂子民之間的中保，耶穌基督承擔並統合了舊約中已經顯明但彼此有別的三種職分。凡是擔任先知職分的人，都是神所使用的器皿，爲要使祂的子民得著認識神所需的知識。耶穌基督作爲完美的先知而來，因爲祂本身就是神的道。凡是擔任祭司職分的人，是神所設立的，使祂的子民得蒙赦罪、稱義並與神和好。耶穌基督作爲完美的大祭司而來，因祂藉著自己的犧牲之死與永活的生命，使我們與神和好。舊約中的君王受託在地上執行神的統治。而如今，耶穌基督作爲萬有的君王掌權，完美地以神的身份施行神的統治。這三種職分最早由約翰·加爾文清楚地闡述和整理出來，後來也成爲教會諸多信條與要理問答中，用以說明基督位格與工作的核心框架。
基督道成肉身的位格，在邏輯和本體層面都先於祂作爲先知、祭司和君王的工作。神的兒子是永恆、非受造、無限的存在，與父及聖靈同享完全的神性；藉著難以言喻的奇蹟，祂將人性納入自己的位格。於是，永恆者同時存在於時間之中，非受造者以受造之軀顯現，無限者受限於形體，永不改變者卻「在智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路 2:52）。簡而言之，耶穌就是以馬內利——神與我們同在。在這位立約的代表者身上，神作爲人居住在我們中間。道成肉身這一行動本身彰顯了大能、智慧、無限洞察、無可比擬的降卑與極致榮美——單是這行動就足以引發敬拜（正如耶穌降生之夜的情景）。但與此同時，這也是完全救贖神選民的必要步驟。十一世紀的安瑟倫（Anselm）曾深刻地指出：唯有道成肉身的神子，才能完全滿足神榮耀的要求，使拯救之恩既是憐憫的彰顯，又完全符合神完美的公義。
爲完成這復原之工所需的特定職分，早已在舊約先知、祭司與君王的職分中顯現。藉著先知，我們得著認識神所需的知識；藉著祭司，我們得蒙赦免、稱義並與神和好；藉著君王，我們心中的敵意被除去，並順服在基督恩慈的統治之下。自神呼召摩西爲先知起，我們便看見言語在救贖歷史中的關鍵地位。摩西因口拙而懼怕，但神對他說：「誰造人的口呢？……現在去吧，我必賜你口才」（出 4:11–12）。雖然沒有人受託去膏立摩西爲先知，但從以利亞膏立以利沙（王上 19:16）的事上，我們可以看見，先知的呼召被視爲出自神的膏立。先知的事工常伴隨著聖靈突然而強烈的降臨，使他們能宣講關乎審判（結 34:1–10；那鴻書；哈 1:5–11）、安慰（賽 40:1–2、27–31；番 3:14–20）、解釋（摩 4:6–13）或預告未來事件（耶 23:5–8；但 10:10–17）的話語。
撒母耳立掃羅爲以色列首任君王，並在告別演說中兩次稱他爲「耶和華的受膏者」（撒上 12:3、5）。大衛得知掃羅之死後，也稱他爲「耶和華的受膏者」（撒下 1:14、16）。大衛曾拒絕殺害掃羅，因爲他是「耶和華的受膏者」（撒上 26:11、23）。撒母耳後來膏立大衛作王（撒上 16:13）。以利亞又膏立哈薛爲亞蘭王，同時膏立耶戶爲以色列王（王上 19:15–16）。
至於祭司的膏立，是一項由神親自啓示的莊嚴禮儀：「要膏他們，使他們分別爲聖，可以給我供祭司的職分」（出 28:41）。這種膏立被視爲合一、喜樂與甘甜的象徵，「好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟……因爲在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命」（詩 133:2–3）。在救贖的工作中，我們也看見了這三種職分之間完美的合一。
先知們早已預見那位要來的「受膏者」，祂將被聖靈膏抹，去成就神的一切旨意，使選民得以獲得真知，領受救恩，並以順服的生命來回應神。以賽亞傳達了耶和華的話：「看哪！我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的；我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦」（賽 42:1）。這位受聖靈所膏的，將要救贖（42:6–7）、啓示（42:9）並掌權（42:13）。
耶穌之所以是基督或彌賽亞，是因爲先知、祭司、君王這三種職分都是受膏的職分。在舊約時代，這些職分分別由不同的人擔任；但在新約中，耶穌——這位基督——將它們完全聯合在自己身上。正如《約翰福音》所說：「神所差來的，就說神的話，因爲神賜聖靈給他是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約 3:34–36）在這短短几節經文中，我們看見了基督三重職分的印記：「說神的話」，顯明了先知的職分；「將萬有交在他手裡」，指向了君王的職分；「信子的人有永生」，則表達了祭司的職分。神賜聖靈給耶穌「沒有限量」，意味著祂所受的這三重膏立必將完全成就，並在祂的位格與工作中被徹底完善。《約翰福音》的序言特別強調了耶穌的先知性角色：「道就是神」，「道成了肉身，住在我們中間」，並且「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約 1:1–18）。祂的祭司職分貫穿整卷福音書，尤其顯明在祂「爲羊捨命」（約 10:14–18）以及「被膏以備安葬」（約 12:1–7）中。而祂的君王職分，則在祂對彼拉多宣告「我本是王，但我的國不屬這世界」時達到高峰（約 18:33–38）。
《希伯來書》的作者極爲簡潔地總結了耶穌如何完全成全了這三重職分。過去神曾「多次多方地藉著眾先知曉諭列祖」，如今卻「在這末世藉著他兒子曉諭我們」。聖子完全有資格傳達神的話，因爲祂是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。祂的祭司工作已臻完全：「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」這番話同時也指出，這完成的祭司工作使道成肉身的神之子成爲救贖之君，從而完美成就了彌賽亞的使命：「論到子卻說：『神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的權杖。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』」（來 1:1–3、8、13）基督的完美祭司職分與祂君王統治的關係，在《希伯來書》9:25–28 與 10:8–15 中再次顯明。特別是第 7 章論到麥基洗德時指出，基督在神特別指定的完美祭司職分上，成爲「公義的王」和「平安的王」：「律法本是立軟弱的人爲大祭司，但在律法以後起誓的話，是立兒子爲大祭司，乃是成全到永遠的。」（來 7:28）
彼得也認出耶穌正是摩西所預言的那位先知：「主─你的神要從你弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他凡向你們所說的。」這位先知同時也是祭司與君王，因爲那關於「基督必須受害」的預言已經應驗；藉著祂的死與復活，「因著耶穌使人得著完全的健康」。這位大祭司般的先知如今升到天上，直等到祂再來，作爲全能的君王「復興萬物」（徒 3:13–21）。這些主題貫穿整卷《彼得前書》，構成其神學論證的底色。第三章 18–22 節濃縮地展現了這三重職分的統一：基督作爲祭司，「一次爲罪受苦」，又在復活後升天，宣告祂對一切邪靈的得勝；祂如今「在神的右邊，眾天使、掌權的、有能的，都服從了他」。
在《啓示錄》最後的景象中，我們看到了先知啓示的完全實現、祂祭司工作的永恆果效，以及恩典的君王統治如何齊聚於基督一身：「不再有咒詛（祭司職分）；在城裡有神和羔羊的寶座（君王職分）……也要見他的面……因爲主神要光照他們（先知職分）。」（啓 22:3-5）
最早清晰系統表達基督三重職分的總結，出自約翰·加爾文的《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）第二卷第十五章（II.xv）中。加爾文以這樣一句話引出討論：「爲了明白父神差遣基督的目的，即基督所賞賜我們的，最主要的是必須查考基督的三種職分：先知、君王、祭司。」加爾文指出，「當時的敬虔人總是深信，唯有在彌賽亞降臨時，他們才能獲得全備的知識。」（《基督教要義》1:495）在此意義上，加爾文稱基督爲「所有（即將）應驗的預言。」，因爲「基督至高先知職分的威嚴告訴我們，祂所教導的教義使人獲得完美的智慧。」（同上，496 頁）。
加爾文強調，基督的君王職分「是屬靈的」。地上的大衛王朝的國度逐漸衰微，直到「直到最終可悲的結局」；但在耶穌基督裡，那應許——「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如日之恆一般」（詩 89:36）——得到了完全的實現（497 頁）。基督統治的屬靈性意味著，祂所賜的福分是永恆的，遠超世上財富、平安、肉身的安逸或暫時的享樂。「我們的君王永不離棄我們，也必看顧我們一切的需要，直到戰爭結束我們與他一同得勝。」（498–499 頁）作爲君王，基督不僅要使一切仇敵都伏在祂的腳下，用鐵杖轄管列國、打碎他們如同打碎窯匠的瓦器（詩 2:9），祂也保護教會，賜下聖靈的同在與能力，帶領教會最終進入永恆的生命。「教會永遠的保守」建立在「基督永恆的寶座」之上；祂被神的「永不改變的旨意」所命定，得著這職分與這必然的勝利（497–498 頁）。
加爾文用「使信徒與神和好並爲信徒代求」來概括基督的祭司職分。正如舊約的祭司必須獻上贖罪祭一樣，基督也必須親自獻上自己，以「獲得神對我們的恩惠並平息祂的烈怒」（501 頁）。在祂的祭司工作中，基督除去了使我們無法親近神的過犯與罪孽；藉著祂的死，我們得以經歷祂祭司職分的功效與益處。藉著祂的代求，我們得著禱告蒙應允的確據、天父持續的恩待，以及被潔淨的良心，並且在祂裡面也被接納爲祭司，可以獻上禱告與讚美的祭，成爲神所悅納的馨香之氣。
艾利克森（Millard Erickson）在《基督教神學》（Christian Theology）中，把基督的三重職分稱爲「職能」（functions），使用「啓示、治理、和好」（revealing, ruling, reconciling）來描述（779–797 頁）。基督的啓示職能，體現在祂道成肉身之前作爲「道」藉眾先知和神顯說話；在道成肉身中，祂教導真理，祂自己就是真理，是神本性一切的豐盛在肉身中的顯現；升天之後，祂差遣聖靈來完滿顯明祂救贖工作的本質。祂再來時，耶穌將帶來另一次啓示，那時「一切阻礙我們完全認識神與基督所講真理的障礙都將被除去」（785 頁）。
基督的君王職能是「基督的統治」。基督的統治可見於祂創造並托住萬有；祂在教會中掌權，尤其當祂的子民順服祂的主權時；祂現在以被高舉的身份掌權，這統治將在祂再來時完全顯現，那時「萬有，無論是心甘情願、熱切期盼的，還是迫不得已、勉強服從的，都將伏於祂的權下」（787 頁）。
基督的祭司職能則是「基督的和好之工」。艾利克森首先強調基督的代求事工。在《約翰福音》17 章中，耶穌爲門徒祈求，也爲那些因門徒的話而信的人祈求；祂特別爲彼得代求，叫他的信心不至失落。如今，基於信徒已被稱爲義，基督就爲他們代求，使他們的日常罪得赦免，並使他們在成聖中更完全。埃里克森用三章篇幅論述贖罪之工，認爲這是基督祭司職分中至高無上的工作。
在改革宗傳統中，信條與要理問答也系統地闡明了基督的彌賽亞職分。《威斯敏斯特信仰告白》及其要理問答清晰總結了基督作爲先知、祭司、君王的身份。信仰告白在論中保一章開頭寫道：「神按祂永遠的旨意，隨己意揀選、設立祂的獨生子主耶穌作神人之間的中保；爲先知、祭司、君王。」而《倫敦浸信會第二公認信條》（The Second London Confession）在「獨生子」之後補充了一句：「照他們二者之間所立的約。」《威斯敏斯特信仰告白》本章共有八段，而浸信會版本增添了兩段，專門闡述基督的三重職分。其內容總結如下：「這個神人之間作中保的職分只是屬於基督的，祂是先知、祭司，和神教會的君王，而且這職分無論是全部或是部分，都不能從基督轉移到別的人。(先知、祭司、君王)這三個職分和先後次序是必需的。因爲我們的無知，我們需要祂先知的職分。因爲我們與神隔絕和我們最佳的事奉都是不完全，我們需要祂祭司的職分來使我們與神和好，使我們成爲可接受的人，帶到神面前。因爲我們離開神而且又完全無能力返回神那裡，爲了拯救我們和保守我們脫離屬靈的惡者，我們需要祂君王的職分來折服、征服、吸引、舉起、釋放和保守我們直到我們到達祂天上的國度。」
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Christ as Mediator: The Offices of Christ.
